BETULKAH NABI MUHAMMAD S.A.W. SEORANG YANG BUTA HURUF?

Soalan:
Salam Ustazah,
Saya ada kemusykilan tetang sifat Nabi Muhammad s.a.w.
Apa yang saya faham selama ni, baginda seorang yang buta huruf. Baru2 ni saya terbaca satu artikel yang mengatakan baginda bukan seorang yang buta huruf. Kalau kita percaya baginda seorang yang buta huruf, bererti kita telah menghinanya.
Betul ke? Macamana dengan kepercayaan kita selama ni? Saya rasa itulah yg diajarkan kepada kita di sekolah2 sejak dulu lagi.
Minta ustazah tlg jelaskan. Terima kasih.

Jawapan:
Salam.
Allah s.w.t. menyebut di dalam al-Quran bahawa Nabi Muhammad s.a.w. adalah seorang Nabi yang Ummi. Firman Allah Ta’ala bermaksud:
“Iaitu orang-orang yang mengikut Rasulullah (Muhammad s.a.w) Nabi yang Ummi, yang mereka dapati tertulis (namanya dan sifat-sifatnya) di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka. Ia menyuruh mereka dengan perkara-perkara yang baik, dan melarang mereka daripada melakukan perkara-perkara yang keji; dan ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk; dan ia juga menghapuskan dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada pada mereka. Maka orang-orang yang beriman kepadanya, dan memuliakannya, juga menolongnya, serta mengikut nur (cahaya) yang diturunkan kepadanya (Al-Quran), mereka itulah orang-orang yang berjaya.Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai sekalian manusia! Sesungguhnya aku adalah Pesuruh Allah kepada kamu semuanya, (di utus oleh Allah) yang menguasai langit dan bumi, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; Yang menghidupkan dan mematikan. Oleh itu, berimanlah kamu kepada Allah dan RasulNya, Nabi yang Ummi yang beriman kepada Allah dan Kalimah-kalimahNya (Kitab-kitabNya); dan ikutilah dia, supaya kamu beroleh hidayah petunjuk”. Al-A’raf: 157-158.
Untuk memahami maksud perkataan ummi dalam kedua-dua ayat di atas, saya bawakan tafsiran yang dikemukakan oleh ahli-ahli tafsir lama dan baru.
1. Tafsir ‘Arais al-Bayan fi Haqaiq al-Quran oleh al-Baqili (wafat tahun 404 hijriah). Kata Ibn ‘Ato, ummi ialah a’jami. A’jami daripada apa yang lain daripada Kami, ‘alim tentang Kami dan tentang apa yang diturunkan kepadanya daripada Kalam Kami dan Haqiqat Kami. Dia berkata juga, ummi ialah orang yang tidak mengetahui tentang dunia sedikitpun dan tidak mengetahui tentang akhirat kecuali apa yang diajar oleh Tuhannya. Keadaannya dengan Allah adalah satu keadaan sahaja, iaitu suci bersih dengan berhajat kepadaNya sepanjang masa dan tidak berhajat langsung kepada selainNya.
2. Tafsir Mafatih al-Ghaib at-Tafsir al-Kabir oleh ar-Razi (wafat tahun 606 hijriah). Sifat ketiga bagi Nabi (yang disebut dalam ayat di atas) ialah dia seorang yang ummi. Kata az-Zujaj, makna ummi ialah orang yang ada padanya sifat umat Arab. Baginda s.a.w. bersabda maksudnya: “Sesungguhnya kami umat yang ummi, kami tidak (boleh) menulis dan mengira”. Maka orang Arab kebanyakannya tidak boleh menulis dan membaca. Dan Nabi s.a.w. adalah demikian juga. Itulah sebabnya baginda disifatkan sebagai ummi. Kata penganalisis, keadaan baginda sebagai ummi dengan tafsiran ini merupakan sebahagian daripada mukjizatnya yang boleh diterangkan dari beberapa sudut:
i. Baginda s.a.w. membacakan kepada mereka (orang Arab) Kitab Allah secara tersusun berulangkali tanpa menukarkan lafaz-lafaznya, tanpa mengubah susunan ayat-ayatnya. Pemidato dari kalangan orang Arab, apabila mereka memberikan satu ucapan tanpa teks, kemudian apabila dia mengulang semula, tak dapat tidak mesti ada perkataan atau ayat yang ditambah dan dikurangkan sama ada sedikit atau banyak. Tetapi berbeza dengan Nabi s.a.w. Meskipun baginda tidak boleh menulis dan membaca, namun setiap kali baginda membaca kitab Allah, tidak ada yang ditambah, dikurang dan diubah. Maka itu menunjukkan satu mukjizat. Inilah yang diisyaratkan oleh Allah di dalam firmanNya (bermaksud): “Kami sentiasa menjadikan engkau (wahai Muhammad) dapat membaca (Al-Quran yang diturunkan kepadamu), sehingga engkau (menghafaznya dan) tidak lupa,” Al-A’la:6
ii. Sekiranya baginda dapat menulis dan membaca dengan baik, nescaya itu akan jadi bahan tohmahan bahawa mungkin baginda mengkaji kitab-kitab terdahulu, maka mendapat ilmu hasil pengkajian itu. Jadi apabila al-Quran datang dalam bentuknya yang begitu agong, yang mengandungi ilmu yang sangat banyak, tanpa belajar dan mengkaji, maka itu merupakan sebahagian daripada mukjizat. Dan inilah maksud firman Allah Ta’ala: “Dan engkau (wahai Muhammad) tidak pernah tahu membaca sesebuah kitab pun sebelum turunnya Al-Quran ini, dan tidak pula tahu menulisnya dengan tangan kananmu; (kalaulah engkau dahulu pandai membaca dan menulis) tentulah ada alasan bagi orang-orang kafir yang menentangmu akan merasa ragu-ragu (tentang kebenaranmu).” Al-‘Ankabut:48
iii. Sesungguhnya belajar menulis adalah sesuatu yang amat mudah. Dengan sedikit usaha, manusia yang mempunyai kecerdikan paling minimumpun boleh belajar menulis. Maka tidak belajar menulis menunjukkan kekurangan yang besar dari segi kefahaman. Kemudian Allah memberinya ilmu orang terdahulu dan orang terkemudian, diberinya berbagai-bagai ilmu dan hakikat-hakikat kebenaran yang tidak diperolehi oleh seseorangpun dari kalangan manusia. Dan dengan kekuatan akal dan kefahaman yang begitu hebat menjadikannya, seorang yang tidak belajar menulis yang senang dipelajari oleh orang yang memiliki akal dan kefahaman yang paling minimum, menjadikan terhimpun pada diri baginda dua keadaan yang berlawanan. Berhimpunnya dua perkara berlawanan pada diri seseorang pada satu masa merupakan sesuatu yang luar biasa dan suatu mukjizat.
3. Tafsir Al-Jami’ li Ahkam al-Quran, oleh al-Qurtubi (wafat tahun 671 hijriah). Firman Allah Ta’ala ٱلأُمِّيَّ } } adalah nisbah kepada umat yang ummi, yang merupakan itulah asal kelahirannya, bangsa yang tidak belajar menulis dan membaca. Ini juga merupakan kata-kata Ibn Aziz. Berkata Ibn Abbas r.a.: Adalah Nabi kamu s.a.w. itu ummi, tidak menulis, tidak membaca dan tidak mengira. Firman Allah Ta’ala bermaksud: “Dan engkau (wahai Muhammad) tidak pernah tahu membaca sesebuah kitab pun sebelum turunnya Al-Quran ini, dan tidak pula tahu menulisnya dengan tangan kananmu;…” Al-‘Ankabut:48
Daripada Ibn Umar r.a., Nabi s.a.w. bersabda maksudnya: “Sesungguhnya kami umat yang ummi, kami tidak menulis dan mengira”. Al-Bukhari. Ada juga yang mengatakan, Nabi dinisbahkan kepada Makkah, iaitu Ummu al-Qura. Kata-kata ini telah disebut oleh an-Nuhhas.
4. Tafsir Al-Baidhawi (wafat tahun 685 hijriah). Al-Ummi ialah yang tidak menulis dan tidak membaca. Baginda disifatkan sebagai ummi untuk mengingatkan kesempurnaan ilmunya walhal dia dalam keadaan begitu, iaitu tidak tahu menulis dan membaca. Dan ini merupakan satu daripada mukjizatnya.
5. Tafsir Fath al-Qadir oleh asy-Syaukani (wafat tahun 1250 hijriah). Ummi sama ada nisbah kepada umat yang ummi yang tidak boleh menulis dan mengira. Mereka itu adalah bangsa Arab. Atau nisbah kepada umm, iaitu ibu. Maka maknanya ialah bahawa dia kekal dalam keadaan dia dilahirkan ibunya, tidak tahu menulis dan membaca apa yang telah ditulis orang. Dan ada juga pendapat yang mengatakan, nisbah kepada Umm al-Qura, iaitu Makkah.
6. Tafsir Ruh al-Ma’ani oleh al-Alusi (1270 hijriah). Ummi ialah orang yang tidak boleh menulis dan membaca. Ia seperti kata az-Zujaj, nisbah kepada umat Arab kerana ghalib atau kebiasaan mereka dalam keadaan begitu. Al-Bukhari dan Muslim serta lain-lain meriwayatkan daripada Ibn Umar r.a., Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya: “Kami umat yang ummi, tidak boleh menulis dan mengira.” Atau boleh juga dikatakan, ummi dinisbahkan kepada Ummu al-Qura kerana penduduknya dalam keadaan begitu (tidak boleh membaca dan menulis). Atau dinisbahkan kepada umm, iaitu ibunya, iaitu seolah-olah keadaannya sama seperti keadaan dia dilahirkan ibunya, iaitu tidak pandai membaca dan menulis. Nabi s.a.w. disifatkan begitu untuk mengingatkan kesempurnaan ilmunya sedangkan dia dalam keadaan tidak boleh membaca dan menulis, merupakan satu mukjizat. Jadi tidak tahu membaca dan menulis nisbah kepada Nabi s.a.w. adalah sifat terpuji, adapun jika dinisbahkan kepada selainnya, maka bukan sifat terpuji. Bandingannya ialah sifat takabbur. Ia merupakan sifat terpuji bagi Allah, dan sifat tercela bagi selainNya.
7. Tafsir At-Tahrir wa at-Tanwir oleh Ibn ‘Asyur (1393 hijriah). Ummi ialah orang yang tidak tahu menulis dan membaca. Dikatakan juga ia dinisbahkan kepada umm iaitu ibu. Maknanya dia lebih menyerupai ibunya daripada ayahnya kerana wanita di kalangan orang Arab, mereka tidak tahu membaca dan menulis, dan mereka tidak pernah mempelajarinya kecuali ketika berada di bawah naungan Islam. Maka jadilah belajar membaca dan menulis itu satu daripada syi’ar orang merdeka, bukan hamba. Adapun orang lelaki dari kalangan bangsa Arab, ada di kalangan mereka yang boleh membaca dan menulis. Ada pendapat mengatakan ummi nisbah kepada umat, iaitu hal keadaan kebanyakan umat Arab ketika itu dalam keadaan jahiliah, tidak tahu membaca dan menulis kecuali sedikit sahaja dari kalngan mereka. Kerana itu Ahli Kitab menyifatkan mereka ummi sebagaimana yang diceritakan di dalam firman Allah yang bermaksud: “…mereka mengatakan: “Tidak ada jalannya kami menanggung dosa mengenai orang-orang yang Ummi… “ Aali ‘Imran:75.
Ummi adalah sifat yang Allah khususkan kepada RasulNya, Muhammad sahaja sebagai menyempurnakan mukjizat ilmi dan aqli yang Allah kuatkan dirinya. Maka ummi dijadikan sifat zatiah baginya untuk menyempurnakan sifat zatiahnya sebagai rasul, supaya lahir kesempurnaan dirinya, kesempurnaan anugerah ladunni dari Ilahi, tanpa perantaraan sebab-sebab yang diketahui untuk capai kesempurnaan. Dengan itu, ummi adalah sifat kesempurnaan padanya, sedangkan pada orang lain sifat kekurangan kerana manakala tercapai baginya pengetahuan dan kemantapan akal sehingga ke tahap tidak berlaku kesilapan dalam semua aspek, pengetahuan kebenaran , dan dia yakin pada ilmunya, jelas tentang urusannya, itu semua merupakan lebih hebat daripada apa yang dicapai oleh orang yang belajar. Maka jadilah umminya itu satu tanda bahawa dia mencapai apa yang dicapai itu dari limpahan cahaya ketuhanan semata-mata.
8. Al-Asas fi at-Tafsir oleh Sa’eid Hawwa (1405 hijriah bersamaan 1985 masehi}. Sesungguhnya antara dalil kerasulan Rasul kita s.a.w. yang paling menonjol ialah keadaannya yang ummi, iaitu tidak boleh membaca dan menulis. Dalam keadaan dia seorang yang ummi, kenabiannya dibekalkan dengan al-Quran ini yang tidak pernah susut kehebatannya. Kenabiannya diiringi dengan sunnah yang agong yang tidak terkira aspek kesempurnaannya. Seandainya semua kehebatan itu datang bersama seorang yang ummi , dan kandungan kitab yang dibawa itu pula membenarkan kitab-kitab terdahulu, bahkan merangkumi semua isi kandungannya dan ada tambahan lagi, maka seorang insan yang berakal tidak akan meragui, selepas semua bukti itu bahawa Muhammad s.a.w. adalah Rasulullah.
9. Khawatir Muhammad Mutawalli asy-Sya’rawi (1418 hijriah). Ummi ialah orang tidak boleh membaca dan menulis dan tidak pernah berguru dengan seorang guru. Maka baginda s.a.w. kekal dalam keadaan dia dilahirkan.
10. Al-Wasit fi Tafsir al-Quran oleh Tantawi (1431 hijriah). Sesungguhnya dia s.a.w. seorang yang ummi, tidak tahu membaca dan menulis, tidak berguru dengan seseorang, tidak mengambil ilmunya daripada seseorang. Tetapi Allah mewahyukan kepadanya al-Quran al-Karim melalui perantaraan Jibril a.s. dan Allah limpahkan ke atasnya dari sisiNya ilmu-ilmu dan prinsip-prinsip yang berguna yang jelas di dalam al-Quran al-Karim yang diturunkan kepadanya. Maka dengan wahyu itu dia mendahului ahli falsafah, pakar undang-undang, ahli sejarah, ahli sains tabii dan ilmu alam. Maka umminya dia, dengan membawa ilmu yang boleh membaiki urusan dunia dan akhirat merupakan sejelas-jelas dalil yang menunjukkan apa yang dikatakannya adalah apa yang diwahyukan Allah kepadanya.
11. Aisar at-Tafasir oleh Abu Bakar al-Jazairi (1921 masehi). Ummi ialah orang yang tidak tahu membaca dan menulis.
Itulah beberapa pendapat ahli tafsir yang dapat saya kutip daripada kitab-kitab tafsir pelbagai zaman. Diharap ia dapat menjelaskan kekeliruan anda. Allahu A’lam.

Solat Sunat Isyraq

Soalan:

Saya inginkan penjelasan mengenai solat sunat Isyraq, bilakah waktunya, apakah kelebihannya dan berapakah rakaatnya?

Jawapan:

Ulamak tidak sekata mengenai solat sunat Isyraq. Kata Shaikh Daud Fatoni:

“Dan bersalah-salahan ulamak pada sunat Isyraq. Kata Shaikh Mazjad, lain daripada Dhuha, dan mengikutkan dia Shaikh Ibn Hajar pada ‘Tuhfah’. Dan waktunya mengiringi isyraq dan kemudian daripada waktu karahah. Kata Ramliy, ialah sunat Dhuha dan dinamakan dia pula sembahyang Awwabin.”

(Bughyah at-Tullab, juzuk 1, hal 170.)

Shaikh Ibn Hajar al-Haitami ditanya tentang solat Isyraq yang disebut oleh Imam al-Ghazali di dalam Ihya’nya. Maka beliau menjelaskan seperti berikut:

“Al-Ghazali berkata, dua rakaat Isyraq lain daripada Dhuha. Waktunya ialah ketika matahari naik sekadar rumhi (shaft/aci). Inilah solat yang disebut di dalam firman Allah Ta’al ( يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالإِشْرَاقِ ) bermaksud: “Dia bertasbih di waktu malam dan isyraq”. Maksud bertasbih ialah bersolat.

Kata Ibn Hajar, al-Ghazali menjadikan solat Isyraq itu lain daripada Dhuha perlukan penelitian. Terdapat di dalam ‘al-Mustadrak’, daripada Ibn Abbas r.a. solat itu dinamakan solat al-Awwabin yang merupakan solat Dhuha. Nabi s.a.w. bersabda ( لا يحافظ على صلاة الضحى إلا أواب ). Maksudnya: “Tidak menjaga solat Dhuha kecuali awwab (orang yang taat)”. Riwayat al-Hakim. Dia berkata, hadis ini sahih mengikut syarat Muslim.

Dengan ini, menurut Mazhab (asy-Syafi’ei), adalah tidak harus dilakukan dengan niat solat Isyraq kerana tidak ada satupun dalil mengenainya. Kemudian aku melihat di dalam ‘al-Jawahir’, diriwayatkan daripada sebahagian mereka bahawa solat Isyraq itu adalah solat Dhuah, ia selari dengan apa yang aku ketahui.”

(الْفَتَاوَى الْفِقْهِيَّة الْكُبْرَى )

Shaikh al-Jaml Sulaiman bin Umar berkata:

“Yang muktamad, bahawa solat Isyraq lain daripada solat Dhuha. Ia termasuk solat-solat yang tidak disunatkan berjamaah, iaitu dua rakaat selepas habis waktu karahah. Dan ia lain daripada solat Dhuha.”

(فُتُوحَات الْوَهَّاب بِتَوْضِيحِ شَرْح مَنْهَج الطلاب الْمَعْرُوف بِحَاشِيَةِ الْجَمْل )

Menurut Shaikh Bin Baz:

Solat Isyraq adalah solat Dhuha pada awal waktunya, bukan dua solat yang berlainan. (Majmuk Fatawa Bin Baz, 11/401)

Waktu solat Dhuha, bermula daripada terbit matahari dan meninggi sehingga hampir masuk waktu Zohor.

Anggaran yang dibuat oleh Shaikh Ibn Uthaimin ialah suku jam selepas syuruq sehingga hampir masuk waktu Zohor kira-kira 10 minit. (Asy-Syarh al-Mumatti’ 4/122)

Semua waktu itu adalah waktu untuk solat Dhuha.

Dan yang afdhal ialah solat ketika matahari telah panas terik kerana Nabi s.a.w. bersabda maksudnya: “Solat Awwabin ialah ketika anak-anak unta berasa kepanasan.” (Riwayat Muslim). Para ulamak mengganggarkan waktu ini ialah selepas berlalu ¼ hari atau di tengah-tengah antara terbit matahari dengan masuknya waktu solat Zohor.

Menurut Shaikh Soleh al-Fauzan, solat yang dilakukan selepas terbit matahari di kaki langit sehingga ia hampir-hampir tegak di dada langit, semua itu adalah solat Dhuha. Adapun solat Isyraq, ia merupakan solat yang disebut oleh orang awam. Sebenarnya ia solat Dhuha. Minimumnya 2 rakaat dan maksimumnya 8 dengan salam setiap dua rakaat. Nabi s.a.w. bersabda (maksudnya): “Solat (sunat) malam dan siang adalah dua, dua.” Dikeluarkan oleh Ahmad, Abu Daud, at-Tirmizi, an-Nasaei dan Ibn Majah dengan isnad yang sahih daripada Hadis Ibn Umar r.a.

Walaupun kebanyakan ulamak berpendapat maksimum solat Dhuha lapan rakaat berdasarkan Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim daripada Ummu Hani’ bahawa baginda melakukan solat dhuha di rumahnya ketika Fathu Makkah sebanyak lapan rakaat, terdapat segolongan ulamak yang mengatakan tiada had maksimum berdasarkan kata-kata Rasulullah s.a.w. kepada ‘Amru bin ‘Abasah r.a. bermaksud: “Apabila kamu telah solat fajar (subuh), maka berhentilah daripada solat sehingga matahari terbit sekadar rumh. Kemudian solatlah kerana sesungguhnya solat pada waktu itu dihadiri dan disaksi sehingga matahari berdiri tegak.” Dikeluarkan oleh Muslim. Dalam Hadis ini Nabi s.a.w. perintahkan ‘Amru bersolat tanpa dihadkan bilangan rakaatnya.

Fadhilat Surah al-Kafirun dan Surah al-Ikhlas

Soalan

Salam ustazah,

Maaf ganggu. Saya sekadar ingin tahu kenapa dlm solat-solat sunat, selalu disuruh baca surah al-kafirun pada rakaat pertama dan al-ikhlas pada rakaat ke 2 selepas al-Fatihah. Adakah itu sunnah atau kerana fadhilat tertentu? Bagaimana kalau baca surah-surah lain?

Trm kasih ustazah di atas penjelasan. Wassalam.

Jawapan

Salam.

Terdapat riwayat bahawa di dalam solat-solat tertentu baginda s.a.w. membaca kedua-dua surah tersebut. Antaranya, Rasulullah s.a.w. membaca kedua-kedua surah tersebut di dalam solat sunat subuh sebagaimana yang diriwayatkan oleh Muslim. Ada riwayat Rasulullah s.a.w. memerintahkan agar bersolat tetapi tidak dinyatakan apakah surah yang perlu dibaca. Umapamanya Hadis mengenai solat hajat, at-Tirmizi meriwayatkan daripada Abdullah bin Abi Aufa, Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya: “Sesiapa yang mempunyai hajat daripada Allah atau daripada seseorang bani Adam, maka hendaklah dia mengambil wuduk serta mengelokkan wuduknya, kemudian hendaklah dia bersolat dua rakaat. Kemudian hendaklah dia memuji Allah, berselawat ke atas Nabi, kemudian berkata:

لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ الْحَلِيمُ الْكَرِيمُ سُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ أَسْأَلُكَ مُوجِبَاتِ رَحْمَتِكَ وَعَزَائِمَ مَغْفِرَتِكَ وَالْغَنِيمَةَ مِنْ كُلِّ بِرٍّ وَالسَّلَامَةَ مِنْ كُلِّ إِثْمٍ لَا تَدَعْ لِي ذَنْبًا إِلَّا غَفَرْتَهُ وَلَا هَمًّا إِلَّا فَرَّجْتَهُ وَلَا حَاجَةً هِيَ لَكَ رِضًا إِلَّا قَضَيْتَهَا يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ

Dalam Hadis tersebut tidak dinyatakan apakah surah yang perlu dibaca. Ertinya boleh dibaca apa-apa surah sekalipun.

Mengapa ulamak sering menyarankan agar dibaca surah al-Kafirun dan al-Ikhlas?

Ini kerana kedua-dua surah itu mempunyai kelebihan tertentu.

Daripada Ibn Abbas r.a., surah al-Kafirun menyamai ¼ al-Quran. (Riwayat at-Tirmizi dan al-Hakim)

Dan daripada Abi Sa’eid al-Khudri r.a., Nabi s.a.w. bersabda maksudnya: “Surah al-Ikhlas menyamai 1/3 al-Quran.”

Bayangkan kalau dalam rakaat pertama baca empat kali surah al-Kafirun dan rakaat ke dua pula baca tiga kali surah al-Ikhlas, maka kita seolah-olah telah khatam al-Quran dua kali dalam dua rakaat. Hebat bukan?

Sedekah Qurban?

Soalan:
Salam Ustazah, apa maksud sedekah qurban? Adakah ia sama dengan kita melakukan qurban pada hari raya haji?
trm kasih, ustazah.

Jawapan:
Salam.
Maaf, ana kurang pasti maksud sebenar istilah ‘sedekah quran’. Adakah ia bermaksud sedekah daging qurban atau sedekah duit sebanyak nilai binatang untuk orang lain buat qurban?

Sedia maklum bahawa qurban merupakan satu ibadah yang amat dituntut. Setengah ulamak seperti ath-Thauri, al-Auza’ei, al-Laith dan Abu Hanifah berpendapat ibadah qurban adalah wajib. Hujjah mereka ialah Hadis yang diriwayatkan oleh Ahmad dan Ibn Majah bermaksud: “Sesiapa yang ada kelapangan (dari segi harta), tetapi dia tidak melakukan ibadah qurban, maka janganlah dia menghampiri musalla (masjid) kami.” Mereka berhujjah, Nabi melarang orang kaya yang tidak melakukan ibadah qurban mendatangi masjid menunjukkan qurban itu wajib. Kalau qurban itu tidak wajib, tak mungkin orang yang tidak melakukannya diancam begitu rupa.
Namun jumhur atau majority ulamak berpendapat qurban adalah sunat muakkad, bukan wajib. Antara dalilnya ialah Hadis yang dikeluarkan oleh Muslim bermaksud: “Apabila kamu melihat anak bulan Zul Hijjah, dan salah seorang daripada kamu hendak melakukan ibadah qurban, maka hendaklah dia jangan memotong rambut dan kukunya.” Hadis ini memberikan gambaran ada orang yang hendak melakukan qurban dan ada yang tidak. Jadi itu menunjukkan qurban itu sunat. Kalau ia wajib, tentu semua orang wajib buat sama ada hendak atau tidak.

Fadilat qurban sangat besar. Daripada Zaid bin Arqam r.a., beliau dan sahabat-sahabat bertanya Rasulullah s.a.w., “Wahai Rasulullah, apa sebab dilakukan qurban?” Baginda menjawab, “Ini adalah sunnah bapa kamu, Ibrahim.” Mereka bertanya lagi, “Apa yang kami dapat daripadanya?” Baginda menjawab, “Setiap helai rambut (binatang qurban itu) satu hasanah.” Mereka bertanya lagi, “Bulu?” Baginda bersabda, “Setiap satu helai rambut daripada bulunya itu satu hasanah.” Riwayat Ahmad, Ibn Majah dan al-Hakim.

Daging binatang qurban itu sunat dibahagi tiga; untuk makan, hadiah dan sedekah dan harus juga disedekahkan semuanya.

Jadi, sekiranya maksud sedekah qurban itu sedekah daging binatang qurban, maka itu menepati maksud melakukan ibadah qurban.

Tetapi jika maksud sedekah qurban itu, beri sedekah duit untuk orang lain buat qurban, maka ia bukan daripada sunnah.

Jika seseorang muslim memberi sedekah wang sebanyak harga seekor kambing umpamanya kepada seseorang supaya orang itu buat qurban, maka dia tidak dikira telah melakukan ibadah qurban.

Melakukan ibadah qurban lebih afdhal daripada mensedekahkan harganya. Demikian ditegaskan oleh Imam Ahmad bin Hanbal dan lain-lain. Rasulullah s.a.w. sendiri melakukan qurban. Begitu juga Khulafa’ ar-Rasyidin dan para sahabat selepas Baginda. Sekiranya sedekah harganya itu lebih afdhal, tentu mereka melakukannya. (Al-Mughni, jzk 8, hal. 618)

Solat Dhuha dan Istikharah

Soalan.

Salam ustazah,
Saya ingin tahu fadhilat solat dhuha dan solat istikharah. Boleh tolong jelaskan? Syukran.

Jawapan.

Salam,
Kelebihan solat Dhuha dinyatakan di dalam sepotong Hadis sahih riwayat Muslim daripada Abu Dzar r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya: “Di atas setiap ruas sendi kamu itu wajib memberi sedekah di waktu pagi. Maka setiap satu kali tasbih satu sedekah, setiap satu kali tahmid satu sedekah, setiap satu kali tahlil satu sedekah, setiap satu kali takbir satu sedekah, menyuruh kepada makruf satu sedekah, mencegah mungkar satu sedekah. Dan cukup untuk semua itu dua rakaat yang kamu tunaikan pada waktu dhuha.”

Hadis ini jelas menunjukkan kelebihan solat dhuha. Kita bayangkan setiap pagi kita bangun dalam keadaan sihat, anggota kita dapat berfungsi dengan baik dengan adanya sendi-sendi yang telah dipasang di seluruh anggota kita berjumlah 360 sendi.

Untuk setiap sendi itu kita wajib memberi sedekah sama ada dengan bertasbih, bertahmid, bertakbir, bertahlil, mengajak kepada makruf dan mencegah yang mungkar. Namun dengan melaksanakan dua rakaat solat dhuha kita telah dikira memberi sedekah yang diwajibkan ke atas setiap sendi-sendi kita.

Solat dhuha boleh ditunaikan lebih daripada dua rakaat. Sebanyak-banyaknya adalah lapan rakaat sebagaimana riwayat al-Bukhari dan Muslim daripada Ummu Hani’ r.a. bahawa Nabi s.a.w. masuk ke rumahnya pada hari pembukaan kota Mekah dan baginda solat (Dhuha) lapan rakaat. Ummu Hani’ berkata lagi, aku tidak pernah lihat solat yang lebih ringan (ringkas) daripada itu, namun baginda tetap menyempurnakan rukuk dan sujudnya.

Jika hendak lakukan lebih daripada dua rakaat, maka lakukan dengan memberi salam setiap dua rakaat. Nabi s.a.w. bersabda maksudnya: “Solat (sunat) malam dan siang adalah dua, dua.” Riwayat Ahmad dan lain-lain.

Solat Istikharah, istikharah bermaksud memohon kebaikan atau memohon daripada Allah agar menunjukkan perkara yang baik untuk kita dalam segala urusan.

Daripada Jabir r.a. katanya, Rasulullah s.a.w. mengajar kami istikharah dalam semua urusan sebagaimana baginda mengajar kami surah daripada al-Quran. Baginda bersabda (maksudnya): “Apabila kamu terfikir hendak melakukan sesuatu maka solatlah dua rakaat selain daripada solat fardu, kemudian mohonlah kepada Allah dengan berdoa, اللَّهُمَّ إنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ , وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ , … (dapatkan doa sepenuhnya dalam buku-buku panduan doa) Riwayat al-Bukhari.

Selepas melakukan solat sunat istikharah, disunatkan pula istisyarah, iaitu meminta pandangan dan nasihat daripada orang yang berilmu, ikhlas dan amanah. Allah Ta’ala memerintah RasulNya agar bermesyuarat sebagaimana dinyatakan di dalam firmanNya:
وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ (Aali ‘Imran:59)

Nabi s.a.w. seorang yang paling bijak, pintar dan mantap fikirannyapun disuruh bermesyuarat, apa lagi kita yang lemah dan serba kekurangan ini.

Shaikhul Islam Ibn Taimiah berkata, “Tidak menyesal orang yang memohon petunjuk kepada kebaikan dengan al-Khaliq dan bermesyuarat meminta pandangan daripada makhluk…”

Hukum bekerja di kedai yang menjual makanan haram

Soalan:

assalamualaikum wbt ustazah,

Soalan saya adalah mengenai ramainya pelajar2 Muslim Malaysia di USA ni yg bekerja di cafe2 yg turut antara lain menyediakan makanan Haram;

1)Adakah halal gaji yang mereka terima atas kerja2 mereka dlm menyediakan hidangan2 yg tidak syarie ni? (antara tugas biasa: memotong daging khinzir dll)

2)apakah status gaji mereka hasil dari perniagaan cafe2 ni yg menjual benda2 haram (daging haram,arak dll)?

Jawapan:

Wa’alaikumus-salam wr.wb.

Para fuqahak berpendapat perkara-perkara yang haram dan najis seperti arak, bangkai dan khinzir adalah haram dan tidak sah dijual. Jika bekerja di kedai yang menjual perkara-perkara tersebut juga adalah haram walaupun tidak terlibat secara langsung dalam menyediakannya kerana itu termasuk dalam kategori tolong menolong dalam perkara dosa yang ditegah oleh Allah s.w.t. di dalam firmanNya yang bermaksud:
“…Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan…” Al-Maidah:3

Dalil-dalil yang menunjukkan haram menjual perkara-perkara di atas:
1. Daripada Jabir bin Abdullah r.a., dia mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda pada Hari Fathu Makkah ketika baginda berada di Makkah, “Sesungguhnya Allah dan RasulNya mengharamkan penjualan arak, bangkai, khinzir dan berhala.” Lalu baginda ditanya, “Ya Rasululllah, bagaimana dengan lemak bangkai? Ia boleh digunakan untuk menampal perahu, meminyakkan kulit dan membuat lilin untuk manusia menjadikan penyuluh?” Baginda bersabda, “Tidak, ia haram.” Kemudian baginda bersabda pula ketika itu, “Allah membunuh orang Yahudi! Sesungguhnya Allah telah mengharamkan ke atas mereka lemak, lalu mereka meleburkannya kemudian mereka jual, maka mereka makan harganya.” Riwayat at-Tirmizi.
2. Daripada Barakah Abi al-Walid, dia menceritakan bahawa Ibn Abbas r.a. berkata, pada suatu hari Rasulullah s.a.w. sedang duduk di Masjidil-Haram mengadap ke arah Hijir Ismail. Baginda memandang ke langit, lantas tertawa. Kemudian baginda bersabda, “Allah laknat orang Yahudi. Diharamkan mereka memakan lemak, maka mereka menjualnya dan memakan harganya. Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla, apabila Dia mengharamkan sesuatu kaum memakan sesuatu, Dia mengharamkan mereka memakan harganya.” Musnad Ahmad.

Mudah-mudahan jawapan ini membantu saudara dan kawan-kawan.

Hukum lelaki memakai inai di jari

Soalan:

Askm ustazah,

Skrg ni musim knduri kawin. Masa pegi ke majlis kawin, sy tengok pengantin lelakipun pakai inai di jari macam pengantin pempuan. Bezanya lelaki pakai di 3 jari, pempuan pakai di semua jari. Boleh ke mcm tu, ustazah? Mhn pnjlasan. Tq.

Jawapan:

Wa’alaikumus-salam wr.wb.

Saya bahagikan jawapan kepada dua bahagian:
1. Hukum memakai inai bagi wanita
2. Hukum memakai inai bagi lelaki

Hukum memakai inai bagi wanita

Menurut ulamak Mazhab Maliki dan Syafi’ei, wanita yang bersuami disunatkan memakai inai pada setiap masa kerana inai merupakan perhiasan dan keacntikan. Wanita yang bersuami sunat berhias untuk suami sepanjang masa.

Wanita yang tidak bersuami, ulamak mazhab Maliki berpendapat harus, manakala ulamak mazhab Syafi’ei berpendapat makruh kerana dibimbangi berlaku fitnah ke atas diri wanita itu dan orang lain.

Walaubagaimanapun, wanita yang hendak berihram haji atau umrah disunatkan memakai inai mengikut pendapat semua mazhab sama ada yang bersuami atau tidak.

Selain memakai inai di tangan, iaitu dari hujung jari hingga ke pergelangan, wanita juga harus memakai inai di tapak kaki mereka hingga ke buku lali khususnya wanita yang bersuami.

Hukum memakali inai bagi lelaki

Fuqahak semua mazhab berpendapat haram bagi lelaki memakai inai di tangan atau di kaki kerana inai merupakan perhiasan bagi wanita. Lelaki tidak harus meniru wanita sama ada pakaian atau perhiasan sebagaimana sabda Nabi s.a.w. bermaksud:
“Allah laknat lelaki yang menyerupai atau meniru wanita dan wanita yang menyerupai atau meniru lelaki.”

Antara kata-kata fuqahak dalam masalah ini:
1. “Adapun menginaikan dua tangan dan dua kaki, maka disunatkan bagi wanita yang bersuami kerana terdapat Hadis-hadis yang masyhur mengenainya. Dan perbuatan itu haram bagi lelaki kecuali kerana keperluan seperti berubat dan sebagainya…” Imam an-Nawawi di dalam kitab ‘Al-Majmuk”
2. “Dan tidak harus menginaikan dua tangan kanak-kanak lelaki dan dua kakinya kecuali kerana ada keperluan untuk berbuat demikian, tetapi harus bagi wanita…” Al-Fatawa al-Hindiyyah. Dinyatakan di dalam fatwa tersebut tidak harus diinaikan tangan dan kaki kanak-kanak lelaki. Maka lelaki dewasa lebih-lebih lagi.
3. “Adapun menginaikan dua tangan dan dua kaki, maka disunatkan untuk wanita dan diharamkan untuk lelaki kecuali untuk berubat…” ‘Aun al-Ma’bud Syarh Sunan Abu Daud.

Kesimpulannya, inai adalah perhiasan wanita. Hukum memakainya adalah harus, sunat dan dalam keadaan tertentu makruh, iaitu bagi wanita yang tidak bersuami menurut pendapat fuqahak mazhab Syafi’ei. Bagi lelaki adalah haram kecuali dalam keadaan terpaksa seperti untuk berubat dan sebagainya.
Justeru, adat lelaki memakai inai ketika aqad nikah dan walimah adalah tidak selari dengan ajaran Islam dan mesti dihentikan.