Perkahwinan Nabi s.a.w. dengan 'Aisyah r.a.

Soalan:

Assalamualaikum Ustazah,

Saya ada kemusykilan, minta ustzh tlg jelaskan, iaitu mengenai umur Aisyah semasa berakhwin dgn Rasulullah s.a.w. Saya dengar ada pihak mendakwa umurnya 18 tahun, bukan spt yg kita ketahui selama ini, iaitu 9 tahun. Mana satu yg betul? Trm kasih ustzh.

Jawapan:

Wa'alaikumus-salam wr.wb.

Sebelum menjawab soalan yang dikemukakan, perlu ditegaskan bahawa saya tidak mempunyai kepakaran dalam bab hadis dan sirah juga lain-lain. Yang dipaparkan dalam tulisan ini hanyalah petikan daripada tulisan beberapa orang ilmuan yang saya baca dan saya dengar.

Telah sekian lama kita mempelajari sirah Nabi kita s.a.w. daripada kitab-kitab sirah dan kitab-kitab hadis, termasuk Sahih Bukhari dan Muslim yang telah disepakati ulamak sejak dahulu tentang kesahihan kedua-duanya. Kitab-kitab tersebut sepakat mengatakan bahawa umur 'Aisyah r.a. ketika dikahwini sebaik-baik makhluk di muka bumi ini ialah 6 tahun dan telah bersama sebagai suami isteri ketika usianya 9 tahun.

Hal ini tidak pernah dibantah dan dipersoalkan sejak dahulu hinggalah beberapa tahun kebelakangan ini timbul suara-suara sumbang mempersoalkannya. Kita bimbang, tujuan di sebalik persoalan itu ditimbulkan adalah untuk menimbulkan keraguan terhadap sumber Syari'ah yang telah disepakati zaman berzaman. Shaikh Sofiyyur-Rahman al-Mubarakfuri, di dalam kitabnya ar-Rahiq al-Makhtum yang memenangi tempat pertama peraduan menulis sirah secara ilmiah dan kajian yang kritis, yang dianjurkan oleh Rabitah al-'Alam al-Islami (diisytiharkan pada bulan Syaaban 1398 hijriah) menyatakan bahawa Nabi s.a.w. mengahwini Aisyah yang berusia enam tahun pada bulan Syawal tahun ke 11 bi'thah (diutus menjadi Nabi), dan membina kehidupan sebagai suami isteri di Madinah pada bulan Syawal tahun pertama selepas hijrah. Ketika itu Aisyah berusia sembilan tahun. Poinnya ialah sebuah penulisan yang ditulis berdasarkan kajian ilmiah yang diiktiraf oleh pakar-pakar peringkat antarabangsa, tidak mempersoalkannya menunjukkan riwayat itu telah diterima sebagai sahih dan tidak perlu dipersoalkan. Dan satu daripada rujukan beliau ialah kitab "Zadul-Mi'ad" karangan Ibn al-Qayyim yang juga terkenal dengan pandangan kritisnya.

Kitab-kitab hadis melaporkan 'Aisyah r.a. sendiri mengisahkan perkahwinannya dengan Nabi s.a.w. dengan katanya: "Ibuku Ummu Rumman datang kepadaku, ketika itu aku sedang bermain buai dengan kawan-kawanku. Dia memanggilku. Akupun datang kepadanya sedangkan aku tidak mengetahui apa yang hendak dilakukannya terhadapku. Dia memimpinku hingga ke pintu rumah. Aku menarik nafas dalam-dalam sehingga jiwaku berasa tenang. Kemudian dia mengambil sedikit air, disapukannya pada muka dan kepalaku. Kemudian dia membawaku masuk ke dalam rumah. Terdapat beberapa orang wanita Ansar di dalam rumah. Mereka berkata: "Alal-khairi wal-barakah wa ala khairi to'iri"

(على الخير والبركة وعلى خير طائر). Ibuku menyerahkanku kepada wanita-wanita itu. Maka mereka mengelokkan keadaanku. Maka tidak ada yang memeranjatkanku kecuali kehadiran Rasulullah s.a.w. di waktu dhuha. Lalu mereka menyerahkanku kepada Baginda. Dan aku pada waktu itu berusia 9 tahun." Riwayat al-Bukhari dan Muslim. Kalau Aisyah r.a. sendiri menceritakan tentang dirinya, adakah dia tersilap menghitung usianya?

Ringkasnya,

1.     Hadis-hadis di dalam Sahih al-Bukhari, Muslim dan lain-lain sepakat mengatakan bahawa Nabi s.a.w. membina kehidupan sebagai suami isteri dengan 'Aisyah r.a. ketika dia berusia 9 tahun.

2.     'Aisyah r.a. sendiri, tuan punya badan menceritakan tentang peristiwa pernikahannya seperti yang dinyatakan di dalam Sahih Muslim bahawa dia bersama Rasulullah s.a.w. ketika berusia 9 tahun, dan permainannya berada di tangannya. Beliau juga menyatakan bahawa Rasulullah s.a.w. wafat meninggalkannya ketika dia berusia 18 tahun.

3.     Dakwaan bahawa 'Aisyah r.a. dilahirkan 4 tahun sebelum Rasulullah s.a.w. diangkat menjadi Rasul bercanggah dengan apa yang dinyatakan oleh az-Zahabi di dalam kita "Siyar al-A'lam" (dan 'Aisyah adalah di antara mereka yang dilahirkan di dalam Islam). Begitu juga dinyatakan oleh al-Hafidz Ibn Hajar di dalam kitabnya, "al-Isobah" ('Aisyah dilahirkan selepas kebangkitan Nabi s.a.w. 4 atau 5 tahun.

4.     Kitab-kitab sirah meriwayatkan bahawa 'Aisyah r.a. wafat ketika berusia 63 tahun, pada tahun 57 hijriah mengikut riwayat paling masyhur. Maka umurnya sebelum hijrah adalah 6 tahun (63-57=6). Apabila ditampung tahun yang pecah (tidak lengkap satu tahun) sebagaimana adat orang Arab dalam mengira tahun, iaitu mereka melengkapkan tahun pertama dan terakhir, maka ditambah dua tahun, 6+2=8. Dan tambah lagi satu tahun kerana Nabi s.a.w. bersama 'Aisyah r.a. selepas hijrah 18 bulan. Maka umur beliau ketika itu adalah 9 tahun. Selaras dengan riwayat-riwayat sebelumnya.

5.     Dakwaan mengatakan Asma' lebih tua daripada 'Aisyah 10 tahun, tidak ada dalil mengenainya. Az-Zahabi, di dalam kitab "Siyar al-A'lam" berkata: "Asma' lebih tua daripada 'Aisyah beberapa tahun lebih daripada 10 (bidh'a 'asyar)." Iaitu bukan 10 tahun, tetapi lebih beberapa tahun. Menurut Dr  Muhammad 'Imarah, Professor dalam bidang fiqh, fakulti pengajian Islam, Universiti al-Azhar, perkataan (bidh'a) berkisar di antara 3 hingga 9 tahun. Jika dikatakan umur 'Aisyah 9 tahun ketika hijrah, maka dia lahir pada tahun ke 4 selepas kenabian (13-9=4). Kalau dicampurkan kata-kata Abu Nu'aym dalam "Ma'rifah as-Sahabah", Asma' dilahirkan 10 tahun sebelum kenabian. Maka umur Asma' ketika kelahiran 'Aisyah adalah 14 tahun. Ini selaras dengan kata-kata az-Zahabi bahawa Asma' lebih tua daripada 'Aisyah beberapa tahun lebih daripada 10.

6.     Perbezaan antara umur 'Aisyah dengan umur Fatimah binti Rasulillah s.a.w. Ibn Hajar mentarjihkan bahawa Fatimah r.a. dilahirkan tidak lama sebelum bi'thah sama seperti riwayat az-Zahabi. Az-Zahabi juga menyatakan bahawa 'Aisyah dilahirkan di dalam Islam dan dia lebih muda daripada Fatimah lapan tahun. Menurut Ibn al-Athir di dalam kitab "Usudul-Ghabah", Nabi s.a.w. mengahwinkan Ali r.a. dengan Fatimah r.a. selepas Baginda bersama dengan 'Aisyah empat bulan setengah. Umur Fatimah ketika itu ialah 15 tahun 5 bulan. Jadi bagaimana mungkin umur 'Aisyah 18 tahun sedangkan dia lebih muda daripada Fatimah?

Seperkara lagi, pihak yang mencetuskan isu ini mungkin berniat baik, iaitu ingin mempertahankan Rasulullah s.a.w. daripada serangan musuh yang mendakwa Baginda gila seks, mendera kanak-kanak dan seumpamanya. Semoga Allah balas niat yang baik itu dengan kebaikan. Namun, kita kena ingat, pihak yang menuduh Nabi s.a.w. sebagai buas, gila seks dan sebagainya itu tidak melihat masa dan di mana peristiwa itu berlaku. Mereka menilai berdasarkan apa yang berlaku masa kini di mana sering terjadi pelbagai jenis menindasan terhadap wanita dan kanak-kanak atas nama agama dan budaya.

Pada zaman itu, perkahwinan wanita pada usia muda dengan lelaki yang tua bukan sesuatu yang mengaibkan. Ia diterima sebagai sesuatu yang biasa dan tidak menjadi satu isu yang dipersoalkan. Sebagai contoh, Hafsah binti Umar al-Khattab menjadi janda ketika berusia 20 tahun. Umar menawarkannya kepada Uthman, kemudian Abu Bakar supaya berkahwin dengan puterinya itu, pada hal Uthman dan Abu Bakar lebih tua daripada Umar radhiallahu'anhum ajma'ein. Umar sendiri berkahwin dengan Ummu Kulthum puteri Ali bin Talib, walhal Ali lebih muda daripada Umar. Namun tiada siapa yang membantah perkahwinan seperti ini.

Sedia maklum, mereka yang memusuhi Rasulullah s.a.w. sentiasa mengintai peluang untuk menjatuhkan Baginda dan menyekat kemaraan dakwah. Pelbagai usaha dilakukan termasuk mereka-reka cerita dan tuduhan-tuduhan yang mereka sendiri tidak boleh menerimanya seperti menuduhnya gila, tukang sihir, penyair dan bermacam-macam lagi. Anehnya tidak pernah pula mereka gunakan isu perkahwinan Nabi dengan Aisyah untuk menuduhnya sebagai lelaki buas, ganas dan mengambil kesempatan terhadap wanita. Ini menunjukkan bahawa perkahwinan seorang lelaki yang telah berusia dengan wanita muda adalah sesuatu yang lumrah di kalangan masyarakat ketika itu. Kalau tidak, pastinya mereka akan gunakan peluang itu habis-habisan untuk mengenakan Nabi dan Islam yang dibawanya.

Dan kalau benarlah perkahwinan itu merupakan satu penderaan kepada kanak-kanak, kita lihat apa yang tertulis di dalam kitab sirah dan diceritakan sendiri oleh 'Aisyah r.a. Kalau seseorang perempuan itu didera dan dipaksa kahwin, sudah tentu dia akan membenci suaminya dan mencari peluang untuk melepaskan diri dari lelaki yang dipaksa kahwin dengannya. Namun apa yang tercatat di dalam sejarah, 'Aisyah dan Rasulullah s.a.w. merupakan pasangan yang sangat intim dan saling cinta mencintai antara satu sama lain.  Ini menunjukkan bahawa, 'Aisyah r.a. meskipun usianya masih muda, namun beliau merupakan wanita yang pintar dan matang.

Justeru, bagi saya tidak perlu kita mempersoalkan sesuatu yang telah disepakati dan termaktub di dalam kitab yang diperakui oleh kawan dan lawan cara periwayatan yang sukar ditandingi ketelitiannya. Allahu A'lam.

Ya Allah, ampuni daku dan saudaraku-saudaraku yang membaca tulisan ini sekiranya kami tersalah dan tersilap dalam menceritakan perihal RasulMu dan kekasihMu.

PUASA ENAM

Soalan:

Ada pendapat mengatakan adalah sebaik-baiknya mengqhada dahulu puasa sebelum melakukan puasa sunat Syawal. Ada pula yang mengatakan apabila kita mengqhada puasa pada bulan Syawal secara automatik kita ada mendapat pahala puasa enam. Yang manakah lebih afdal? Minta ustazah perjelaskan.

Jawapan:

Sedia maklum bahawa puasa enam hari di bulan Syawal adalah sunat dan besar fadilatnya. Namun persoalan sering timbul mengenai cara melaksanakannya.

Di sini saya akan cuba huraikan beberapa persoalan yang berkaitan dengannya.

1.     Hukum

Terdapat beberapa Hadis yang sahih berkaitan dengan puasa di bulan Syawal. Antaranya:

a.     Sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud: “Sesiapa yang puasa Ramadan dan diikuti dengan enam hari daripada Syawal, dia seolah-olah berpuasa sepanjang tahun.” Riwayat Muslim daripada Abu Ayyub r.a.

b.     “Sesiapa yang puasa Ramadan, satu bulan ganjarannya sepuluh bulan. Dan dia berpuasa enam hari daripada bulan berbuka (Syawal), dengan itu genaplah (pahala) satu tahun.” Riwayat Sa’eid bin Mansur daripada Thauban.

Berdasarkan Hadis-hadis di atas, jumhur ulama berpendapat puasa enam hari daripada bulan Syawal adalah sunat dan digalakkan.

Imam an-Nawawi berkata: “Ashab kita (fuqahak mazhab kita, asy-Syafi’ei) berpendapat bahawa disunatkan puasa enam hari daripada Syawal berdasarkan Hadis-hadis di atas. Tidak ada perselisihan di kalangan kami. Begitu juga pendapat Ahmad dan Daud.”

2.     Cara melaksanakan puasa sunat Syawal.

Ulama yang berpendapat sunat puasa enam hari daripada Syawal berbeza pendapat dari segi cara pelaksanaan yang paling baik dan afdal.

a.     Asy-Syafi’ei dan mereka yang  sealiran dengannya berpendapat digalakkan puasa pada awal bulan, selepas Hari Raya dan dilakukan dengan cara berturut-turut.

b.     Tidak ada perbezaan sama ada dilakukan dengan berturut-turut atau tidak di sepanjang bulan itu. Ini merupakan pendapat Waki’ (guru Imam asy-Syafi’ei) dan Ahmad.

c.     Tidak digalakkan puasa terus selepas hari raya, kerana ia merupakan hari makan dan minum. Sebaliknya hendaklah berpuasa beberapa hari selepas itu. Ini adalah pendapat ‘Ato’

Walau bagaimanapun tiada dalil sahih yang menyokong salah satu pendapat di atas. Maka dapat disimpulkan bahawa ia terbuka kepada setiap individu menunaikannya mengikut kelapangan masing-masing sepanjang bulan Syawal, sama ada hendak dilakukan di awal bulan atau di akhirnya, secara berturut-turut atau berselang-selang. Namun roh amal yang baik, jika disegerakan tentulah lebih afdal jika dibandingkan dengan melewat-lewatkannya tanpa keuzuran.

Imam an-Nawawi berkata: “Digalakkan puasa sunat ini secara berturut-turut pada awal bulan Syawal. Jika diselang-selikan, atau dilewatkan hingga akhir bulan harus juga dan dikira melaksanakan apa yang disunatkan kerana Hadis menyebut secara umum tanpa mengaitkan dengan awal atau akhir, berturut-turut atau tidak.”

3.     Antara qada puasa Ramadan dan sunat Syawal.

Banyak timbul persoalan, orang yang meninggalkan puasa Ramadan adakah harus dia berpuasa sunat Syawal atau wajib diqada terlebih dahulu atau boleh diniatkan qada dengan sunat sekali?

Syaikh Daud Fatani menjelaskan persoalan ini di dalam kitabnya ‘Buhgyah at-Tullab li Muridi Ma’rifatil Ahkami Bis-Sawab’, juzuk 2, halaman 128 seperti berikut:

1.     Orang yang meninggalkan puasa Ramadan dengan sebab uzur, sunat juga berpuasa enam hari daripada Syawal (sebelum qada)

2.     Orang yang meninggalkan puasa Ramadan tanpa uzur, wajib menyegerakan qada puasa Ramadan. Dia wajib qada puasa Ramadan terlebih dahulu. Jika terlepas sunat Syawal kerana menunaikan qada puasa Ramadan, dia boleh qada sunat Syawal pada bulan Zul Qaedah. Ini sekiranya dia tidak niat sunat Syawal serta qada Ramadan. Jika dia telah berniat sunat Syawal beserta dengan puasa qadanya, maka dia memperoleh pahala sunat dan tidak perlu diqada sunat Syawal di dalam bulan Zul Qaedah.

3.     Seseorang yang mempunyai tanggungan puasa wajib, sama ada puasa qada, nazar atau lain-lain, jika dia berniat untuk puasa sunat Syawal selepas menyelesaikan puasa wajib, dia tidak mendapat pahala sunat Syawal ketika puasa wajib itu. Tetapi jika dia berniat puasa wajib serta sunat Syawal, atau tidak berniat sunat Syawal, hanya niat wajib sahaja, dia akan mendapat pahala sunat Syawal dan tidak lagi dituntut mengerjakannya selepas dia menyempurnakan puasa wajib itu.

Selain itu, terdapat sebahagian ulamak yang berpendapat tidak harus bagi sesiapa yang mempunyai tanggungan qada puasa Ramadan menunaikan sunat Syawal. Dia wajib menyegerakan qada terlebih dahulu kerana itu merupakan hutangnya dengan Allah. Jika dia meninggal dunia, dia akan ditanya tentang puasa qadanya dan tidak ditanya tentang sunat Syawal. Bahkan pahla sunat Syawal itu sendiri bergantung kepada kesempurnaan puasa Ramadan.

Jadi, dalam melaksanakan ibadah sebaiknya lakukan yang paling selamat dan selari dengan pendapat semua pihak. Sempurnakan yang wajib terlebih dahulu, kemudian barulah diikuti dengan sunat. Allahu A’lam

Adakah kaki aurat?

Soalan:

salaam

ustzah, nak tanya boleh?

bagaimana aurat kaki kita semasa tetamu lelaki datang ke rumah kita, atau kita bermalam di rumah orang, yang ahli rumahnya bukan muhrim kita?

 Jawapan:

Salam.

Berkenaan dengan kaki, sama ada aurat atau tidak; ulamak berbeza pendapat.

Mazhab Hanafi, menurut riwayat al-Hasan daripada Abu Hanifah, tapak kaki (dalam bahasa Arab, perkataan al-qadam bermaksud tapak kaki merangkumi bahagian atas, iaitu kura-kura kaki dan bawah) bukan aurat. Maka harus mendedahkannya serta harus bagi lelaki ajnabi melihatnya. Hujjahnya ialah apa yang diriwayatkan daripada Aisyah r.a. bahawa beliau mentafsirkan ayat (dan janganlah wanita mukminah mendedahkan perhiasannya kecuali apa yang zahir daripadanya), maksud “apa yang zahir” yang disebut di dalam ayat itu ialah “al-qulbu wal-fatakhah”, iaitu cincin yang dipakai dijari kaki. Maka ini menunjukkan bahawa harus mendedahkannya kerana Allah Ta’ala melarang wanita mendedahkan perhiasan, dan Dia mengecualikan apa yang zahir. Dari segi lojiknya kita lihat, tapak kaki memang terdedah ketika berjalan. Maka ia termasuk dalam anggota yang dikecualikan daripada kewajipan menutupnya.

Terdapat juga riwayat di dalam Mazhab Hanafi yang mengatakan tapak kaki adalah aurat. Riwayat ini berpegang kepada apa yang diriwayatkan daripada Ibn Abbas r.a. bahawa beliau mentafsirkan ayat di atas, yang dimaksudnya dengan “apa yang zahir” ialah celak dan cincin di jari. Maka selain daripada itu tidak harus didedahkan. Di samping itu, boleh dikatakan keharusan membuka muka dan tangan adalah satu keperluan ketika memberi dan menerima sesuatu. Sebaliknya, tapak kaki tidak ada keperluan untuk membukanya. Maka ia wajib ditutup.

Pendapat muktamad dalam Mazhab Hanafi adalah tapak kaki bukan aurat. (Ad-Durru al-Mukhtar waraddil-Muhtar)

Begitu juga pendapat yang rajih dalam Mazhan Maliki, tapak kaki bukan aurat.

Menurut Mazhab Syafi’ei dan Hanbali, tapak kaki adalah aurat, wajib ditutup dan tidak harus bagi ajnabi (lelaki bukan mahram) melihatnya.

Antara dalil yang dipegang oleh pihak yang mengatakan tapak kaki adalah aurat, Hadis yang diriwayatkan oleh at-Tirmizi daripada Ibn Umar r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya: “Allah tidak melihat kepada orang yang mengheret bajunya (yang labuh) dalam keadaan bangga,” maka Ummu Salamah bertanya, “maka apa yang harus dilakukan oleh wanita dengan hujung bajunya?” Baginda menjawab: “Mereka hendaklah melabuhkan sekadar sejengkal sahaja (daripada pertengahan betis)” Ummu Salamah bertanya lagi, “Kalau begitu, akan terdedahlah tapak kaki mereka?” Baginda menjawab: “Panjangkan sekadar sehasta sahaja. Jangan lebih daripada itu.”

Pendapat Dr Abdul Karim Zaidan, setelah mengemukakan pandangan mazhab-mazhab, beliau cenderung kepada pendapat yang mengatakan tapak kaki adalah aurat dan tidak harus didedahkan. Namun terdapat kelonggaran bagi wanita yang berjalan tanpa kasut dan bekerja di sawah-sawah di kampong atau wanita miskin yang tidak mempunyai sarung kaki untuk dipakai. Hadis Ummu Salamah di atas menggambarkan wanita berjalan tanpa memakai sarung kaki. Kadar yang dibenarkan hujung baju dilabuhkan menunjukkan tidak menutup keseluruhan kaki. Kalau menutup seluruh kaki, pastinya akan menimbulkan kesukaran untuk berjalan. Di dalam riwayat at-Tirmizi, seorang wanita bertanya Ummu Salamah r.a. “Hujung baju saya labuh, dan saya selalu berjalan di tempat kotor.” Ummu Salamah berkata kepada wanita itu bahawa Rasulullah s.a.w. pernah bersabda, maksudnya: “Hujung baju yang terkena kekotoran dibersihkan oleh tempat selepasnya (maksudnya apabila hujung baju itu melepasi tempat kotor, ia akan jadi bersih apabila terheret di tempat yang tidak kotor).” Kisah ini menggambarkan wanita tidak menutup seluruh kaki dengan bajunya. Allahu A’lam.

Tadabbur al-Quran

Soalan:

Saya sering mendengar perkataan tadabbur, tapi kurang jelas maksudnya dan bagaimana caranya? Adakah tadabbur boleh dilakukan oleh semua orang yang baca al-Quran atau orang tertentu sahaja? Terima kasih, ustazah.

Jawapan:

Jawapan ini dipetik daripada kitab "Al-Quran al-'Adzim: Fadhael wa Ahkam"  karangan  Muhammad al-'Annani, Kuwait 1434H/2012M.

Maksud tadabbur dan hukumnya:

Tadabbur ialah berfikir dan mengamati ayat-ayat al-Quran untuk memahaminya, serta menangkapi makna-maknanya, hukum-hukumnya, dan maksud yang dikehendakinya. Al-Quran adalah kitab yang dipermudahkan (muyassar) untuk tilawah, hafaz, faham dan tadabbur. Allah Ta'ala telah berfirman maksudnya: “Dan demi sesungguhnya! Kami telah mudahkan Al-Quran untuk menjadi peringatan dan pengajaran, maka adakah sesiapa yang mahu mengambil peringatan dan pelajaran (daripadanya)?” (Al-Qamar:17)

Maka wajib atas setiap muslim tadabbur al-Quran dan cuba memahaminya dengan membaca secara perlahan-perlahan dan cuba memahami ayat-ayatnya. Sesungguhnya al-Quran adalah kitab hidayah. Justeru, bagaimana seseorang yang tidak memahaminya akan mendapat hidayahnya. Sekiranya dia musykil atau tidak mengerti maksud sesuatu ayat, hendaklah dia merujuk kepada tafsirannya. Dia hendaklah mengumpulkan seluruh tumpuannya ketika membaca dan menghadirkan hatinya dengan memerhati apa yang dinyatakan di dalam ayat yang dibaca itu; ancaman, ugutan, harapan, rahmah, hal keadaan umat terdahulu dan lain-lain. Allah berfirman maksudnya:  "Maka adakah mereka sengaja tidak berusaha memahami serta memikirkan isi Al-Quran? Atau telah ada di atas hati mereka kunci penutup (yang menghalangnya daripada menerima ajaran Al-Quran)?” (Muhammad:24)

Kenapa ramai di kalangan manusia tidak mentadabbur al-Quran?

Antara sebabnya ialah:

Pertama, menganggap bahawa al-Quran itu susah difahami. Anggapan ini tidak benar. Ia merupakan satu kesilapan tentang maksud tadabbur al-Quran. Anggapan yang sedemikian akan menjauhkan kita dari matlamat al-Quran itu diturunkan. Al-Quran adalah kitab tarbiah dan ta'lim. Kitab  hidayah dan penunjuk jalan kepada semua manusia. Kitab  huda, rahmah dan busyra kepada orang-orang yang beriman. Kitab yang Allah permudahkan untuk memahami dan mentadabburnya sebagaimana firmanNya yang bermaksud:  “Dan demi sesungguhnya! Kami telah mudahkan Al-Quran untuk menjadi peringatan dan pengajaran, maka adakah sesiapa yang mahu mengambil peringatan dan pelajaran (daripadanya)?” (Al-Qamar:17)

Dan al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab. Bahasanya simpel dan mudah difahami oleh semua golongan. Allah berfirman maksudnya: "Sesungguhnya Kami menurunkan kitab itu sebagai Quran yang dibaca dengan bahasa Arab, supaya kamu (menggunakan akal untuk) memahaminya.” (Yusuf:2)

Sesungguhnya al-Quran, kebanyakan ayatnya jelas, terang dan nyata bagi semua manusia. Ia difahami oleh orang muda, orang tua, orang alim dan buta huruf. Hal ini pernah dinyatakan oleh Ibn Abbas r.a. (Tafsir ada empat jenis: yang diketahui oleh orang Arab daripada percakapan mereka, tafsir yang tidak ada seorangpun diterima keuzuran kerana kejahilannya (tidak ada seorangpun boleh berkata dia tidak faham kerana dia jahil), tafsir yang hanya diketahui oleh ulamak dan tafsir yang tidak diketahui melainkan Allah). Dan kebanyakan ayat al-Quran adalah jenis yang pertama dan kedua.

Sebab kedua ialah tipu daya syaitan. Syaitan membuat tipu daya untuk memalingkan manusia daripada mentadabbur al-Quran dan mengambil hidayahnya. Dia mahu menjauhkan hamba Allah daripada tadabbur al-Quran kerana dia tahu bahawa hidayah hanya diperolehi ketika tadabbur. Maka diapun berkata bahaya memperkatakan sesuatu tentang al-Quran. Sehingga  manusiapun berkata, saya tidak boleh bercakap tentang al-Quran untuk mengelakkan diri daripada tersilap. Sesungguhnya yang bahaya itu kamu bercakap tentang al-Quran tanpa ilmu, bukan tadabbur itu yang bahaya. Bukankah Allah perintahkan kita supaya tadabbur al-Quran? (Lihat surah Muhammad:24)

Maka janganlah kamu membiarkan syaitan menghalang kamu daripada tadabbur dan memahami Kalam Allah Tabaraka wa Ta'ala. Sekiranya kamu tidak mengerti makna sesuatu ayat, segeralah merujuk kitab-kitab tafsir untuk mencari makna serta maksudnya. Jangan kunci mindamu! Dengan sebab itu, kamu baca tanpa tadabbur atau kamu tidak baca langsung!

Bagaimana cara mentadabbur al-Quran?

Kebanyakan manusia belajar membaca dengan cepat dan laju. Cara begini memang susah untuk tadabbur. Kamu hendaklah membiasakan diri untuk tadabbur. Tadabbur hanya boleh dilakukan dengan membaca al-Quran secara tartil dan tidak laju. Letakkan di sisi kertas dan pena untuk menulis perkataan- perkataan yang tidak difahami atau tidak jelas maksudnya. Maka rujuklah kitab-kitab tafsir yang muktabar supaya terlerai apa yang dimusykilkan. Selepas itu, kamu akan membaca al-Quran tanpa ada lagi kemusykilan, dan terus tadabbur. Setiap kali membaca al-Quran, akan terbongkar ilmu-ilmu yang tidak diketahui sebelumnya. Sesungguhnya hidayah itu, semuanya terletak pada tadabbur al-Quran.

Antara kitab tafsir yang mudah dan disarankan kepada setiap muslim memilikinya ialah "Aisar al-Tafasir" karangan Syaikh Abu Bakar al-Jazaeriy. Kitab ini  ringkas dan tidak panjang. Bahasanya mudah, susunannya indah, dan ia mengikut manhaj ahli sunnah wal-jamaah.