Tuesday, June 9, 2015

HUKUM SENTUH MAHRAM


Soalan:
adakah batasan pergaulan sesama pakck sedara dan anak sedara sama seperti adik beradik kandung? Ana punya seorang pakck sedara yg hampir sebaya dgn ana dan kami sgt rapat mcm adik beradik sndri. Adakah salah utk ana berpegang tgn dgnnya? 
Apakah hukumnya pula apabila adik beradik perempuan laki bercium pipi tanda kasih syg?
Ana perlukn2 sgt2 jawapan dr ustazah. Jzkk.

Jawapan:
Bapa suadara adalah adik beradik kepada ibu atau ayah kita. Bapa sauadara juga dikira sebagai mahram, iaitu orang yang haram dinikahi.
Hukum melihat dan menyentuh mahram adalah seperti berikut:

a.    Hukum Melihat Anggota Aurat
Mahram bagi wanita tidak harus sama sekali melihat anggota aurat, iaitu di antara pusat hingga lutut sama ada dengan syahwat atau tanpa syahwat.

b.    Hukum Melihat Bahagian Badan yang Bukan Aurat
Bahagian yang bukan aurat walaupun pada asalnya harus dilihat namun ada pengecualiannya. Pada keadaan tertentu bahagian yang bukan aurat juga haram dipandang.
Harus atau haram melihat anggota seseorang adalah bergantung kepada sama ada boleh mendatangkan fitnah, membangkitkan syahwat atau tidak.
Justeru lelaki yang tidak dapat mengawal syahwatnya tidak harus memandang muka wanita yang bukan mahramnya sekalipun muka itu bukan aurat. Dia juga haram melihat wajah lelaki tampan atau lelaki lembut sekiranya pandangan itu meransang syahwatnya.

c.    Bahagian yang Harus Dilihat dan Disentuh Oleh Mahram
Jumhur ulama’ berpendapat bahawa bahagian yang boleh dilihat ialah anggota yang biasa terdedah ketika bekerja atau pakaian yang biasa dipakai ketika berada di dalam rumah. Mereka menyebut beberapa anggota seperti muka, kepala, leher, dua tangan hingga ke siku dan dua kaki hingga ke lutut. Selain daripada anggota tersebut tidak boleh dilihat kerana tidak ada keperluan untuk membukanya.

d.    Hukum Menyentuh Mahram
Anggota yang harus dilihat, maka harus disentuh.

عَنْ أُمِّ الْمُؤْمِنِينَ عَائِشَةَ رَضِىَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّهَا قَالَتْ : مَا رَأَيْتُ أَحَدًا كَانَ أَشْبَهَ كَلاَمًا وَحَدِيثًا مِنْ فَاطِمَةَ بِرَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- وَكَانَتْ إِذَا دَخَلَتْ عَلَيْهِ رَحَّبَ بِهَا وَقَامَ إِلَيْهَا فَأَخَذَ بِيَدِهَا فَقَبَّلَهَا وَأَجْلَسَهَا فِى مَجْلِسِهِ وَكَانَ إِذَا دَخَلَ عَلَيْهَا رَحَّبَتْ بِهِ وَقَامَتْ فَأَخَذَتْ بِيَدِهِ فَقَبَّلَتْهُ.

Daripada Sayidatina Aisyah r.a. katanya: “Aku tidak pernah melihat seseorang yang paling mirip dengan Nabi s.a.w. dari segi percakapan dan pertuturannya selain daripada Fatimah r.a. Apabila dia datang, Nabi s.a.w. akan mengalu-ngalukannya. Baginda bangun menyambutnya, memegang tangannya, lalu mengucupnya dan didudukkannya di tempat duduk Baginda. Dan apabila Baginda pergi ke rumah Fatimah, Fatimah memegang tangan Baginda, lalu mengucupnya”. (Riwayat al-Baihaqi)

Dalam riwayat lain ada menyebut bahawa Rasulullah SAW mencium kepala puterinya Fatimah r.a. dan Abu Bakar as-Siddiq r.a. mencium kepala puterinya Aisyah r.a.
Riwayat-riwayat yang dinyatakan di atas menunjukkan harus menyentuh dan mencium mahram dengan ciuman kasih sayang selagi mana tidak mendatangkan fitnah dan dapat mengawal diri dari syahwah.



Wednesday, June 3, 2015

HUKUM MENGULANGI SOLAT YANG TIDAK KHUSYUK

Soalan:

Salam ustazah,

Saya ada persoalan yang memerlukan penjelasan dari ustazah, ada rakan yang menunaikan solat fardhu 2 kali kerana katanya waktu solat kali pertama dia tak khusyuk. Jadi persoalannya bolehkah menunaikan solat fardhu sebanyak 2 kali.

Jawapan:

Wassalam.

Khusyuk di dalam solat adalah sesuatu yang amat dituntut. Malah Allah Ta’ala menjamin kejayaan bagi mereka yang khusyuk di dalam solatnya sebagaimana dinyatakan di dalam firmanNya yang bermaksud: “Sesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman. Iaitu mereka yang khusyuk dalam solatnya.” (Al-Mu’minun : 1-2)
Namun, tidak khusyuk semasa solat tidaklah menjadikan solat itu batal. Solat tetap sah jika sempurna rukun serta syarat-syaratnya.
Di dalam Syarah al-Muhazzab, Imam an-Nawawi berkata: disunatkan khusyuk di dalam solat dengan mentadabur bacaan ayat-ayat, zikir-zikir dan yang berkaitan dengannya serta jauhi dari berfikir atau mengingati perkara-perkara yang tidak ada kaitan dengannya. Sekiranya dia banya berfikir tentang perkara lain tidak batal solatnya tetapi makruh… Sesungguhnya telah dinaqalkan bahawa ijmak tidak batal. Dan telah disepakati bahawa ia adalah makruh. Antara dalil yang menunjukkan tidak batal solat dengan sebab berfikir tentang sesuatu yang lain ialah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a. Nabi s.a.w. bersabda maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak mengira dosa ke atas umatku perkara yang berligar di dalam dirinya selama dia tidak melakukan atau bercakap tentangnya.” Riwayat al-Bukhari dan Muslim. Dan daripada Uqbah bin al-Harith r.a. katanya: “Aku menunaikan solat Asar bersama Nabi s.a.w. Selepas memberi salam, Baginda bangun dengan segera dan terus memasuki salah satu rumah isteri-isterinya. Kamudian Baginda keluar dan Baginda melihat di wajah kami tanda keheranan di atas kelakuannya bersegera tadi. Lalu Baginda menjelaskan: “Aku teringat ketika aku sedang solat tadi terdapat seketul emas di rumah kami. Maka aku tidak suka ia ada sampai petang atau satu malam di rumah kami. Lantas aku perintahkan supaya emas itu dibahagi-bahagikan.” Riawayat al-Bukhari.
Selain itu terdapat beberapa hadis lagi yang menunjukkan mengingati perkara lain di dalam solat tidak membatalkannya.
Ulamak berbeza pendapat dari segi hukum mengulangi solat yang tidak khusyuk. Setengah mereka berkata sunat dan setengah yang lain berkata tidak sunat.

Pada pendapat saya, jangan jadikan kebisaan mengulanginya kerana solat yang diulanginya itu tidak dapat dijamin tidak berlaku apa yang dikatakan tidak khusyuk itu. Ertinya tidak dapat dijamin bahawa solat kali ke dua dia tidak diganggu dengan ingatan kepada perkara-perkara lain. Ini pastinya akan mendatangkan kesusahan kepadanya dan mungkin membawa kepada penyakit waswas. Tambahan pula, Nabi s.a.w. sendiri tidak menyuruh orang yang tidak khusyuk mengulangi solatnya.
Apa yang wajib dilakukan ialah berusaha sedaya mampu menyempurnakan syarat dan rukun, kemudian cuba sedaya upaya untuk memberi tumpuan sepenuhnya kepada setiap amalan dan bacaan di dalam solat. Selain itu, banyakkan solat-solat sunat kerana terdapat hadis (riwayat at-Tirmizi, an-Nasae dan Ibn Majah daripada Abu Hurairah r.a.) yang menunjukkan bahawa solat-solat sunat dapat menampung solat fardhu jika terdapat kekurangan. Allahu A’lam.



HUKUM BERPUASA SELEPAS 15 SYA'BAN

Soalan:

Salam ustazah,

Saya ada persoalan yang memerlukan penjelasan dari ustazah berkaitan dengan puasa ganti, saya telah diberitahu bahawa jika seseorang tidak sempat mengganti puasa sebelum Nisfu Syaaban, dia tidak boleh mengganti puasanya pada tahun ini       perlu membayar fidyah dan hanya boleh mengganti selepas Awal Muharram. Setahu saya, seseorang boleh mengganti puasanya sehingga sehari sebelum 1 Ramadhan.

Sekian, terimakasih.

Jawapan:

Wassalam.

Saya kemukakan terlebih dahulu beberapa hadis yang berkaitan dengan puasa pada bulan Sya'ban.

Pertama: Aisyah r.a. berkata: "Nabi s.a.w. tidak pernah berpuasa dalam sebulan lebih banyak daripada apa yang baginda berpuasa dalam bulan Sya'ban. Sesungguhnya kadang-kadang baginda berpuasa dalam bulan Sya'ban satu bulan sepenuhnya." Al-Bukhari dan Muslim.
Kedua: Dalam riwayat lain, Aisyah r.a. berkata: "Aku tidak pernah melihat Rasulullah s.a.w. berpuasa penuh satu bulan kecuali Ramadhan. Dan aku tidak pernah melihat baginda paling banyak berpuasa seperti mana baginda berpuasa pada bulan Sya'ban." Al-Bukhari dan Muslim

Kedua-dua hadis di atas menunjukkan Rasulullah s.a.w. banyak berpuasa pada bulan Sya'ban. Secara tidak langsung menunjukkan baginda juga berpuasa selepas nisfu Sya'ban.

Ketiga: Baginda s.a.w. bersabda maksudnya: "Jangan kamu mendahului Ramadhan dengan berpuasa satu hari atau dua hari kecuali seseorang yang hari tersebut menepati hari dia berpuasa, maka hendaklah dia berpuasa." Riwayat Muslim, Abu Daud, at-Tirmizi, an-Nasae dan Ibn Majah.
Hadis ini menunjukkan larangan berpuasa satu atau dua hari sebelum Ramadhan. Hikmahnya ialah supaya tidak bercampur antara yang sunat dengan yang wajib. Selain itu, dikatakan juga bahawa hikmah larangan berpuasa sehari atau dua hari sebelum Ramadhan ialah kerana puasa Ramadhan wajib apabila nampak anak bulan. Jika mendahului puasa sebelum nampak anak bulan seolah-olah dia mempertikaikan hukum tersebut.

Keempat: Daripada Abu Hurairah r.a. Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya: "Apabila tiba pertengahan Sya'ban, maka jangan kamu puasa sehingga datangnya Ramadhan." Riwayat Ibn Majah. Abu Daud meriwyatkan dengan lafaz: "Apabila sampai separuh Sya'ban, maka jangan kamu puasa."

Berdasarkan hadis ini, sekumpulan ahli ilmu berpendapat makruh berpuasa selepas separuh Sya'ban.

Kesimpulan daripada hadis-hadis di atas:

Pertama: Rasulullah s.a.w. banyak berpuasa sunat pada bulan Sya'ban
Kedua: Puasa yang dilarang selepas separuh atau selepas 15 Sya'ban  adalah puasa sunat, tiada kaitan dengan puasa wajib sama ada puasa qadha atau puasa nazar
Ketiga: Makruh berpuasa sunat selepas 15  Sya'ban adalah bagi mereka yang tidak berpuasa dari awal, atau tidak menjadi kebiasaannya berpuasa sunat. Bagi mereka yang telah berpuasa dari awal, atau menjadi kebiasaannya berpuasa sunat seperti puasa hari Isnin dan Khamis, atau puasa selang sehari, tiada halangan dan tidak makruh untuknya meneruskan kebiasaan itu walaupun selepas 15 Sya'ban.

Dengan itu tidak ada halangan untuk yang bertanya melaksanakan puasa gantinya selepas 15 Sya'ban. Malah wajib ke atasnya menyegerakannya jika dia mampu. Allahu A'lam.


Sumber: Al-Mufassol fi Ahkam al-Mar'ah wa al-Bait al-Muslim fi asy-Syari'ah al-Islamiyyah, Dr. Abdul Karim Zaidan, juzuk 2, hal 135-136.

Thursday, May 28, 2015

Hukum Mengamalkan Perancangan Keluarga

SOALAN

Kekangan kewangan dan tuntutan kerjaya biasanya menjadi alasan kepada pasangan suami isteri untuk mengamalkan perancangan keluarga. Tambahan pula, kini ada pelbagai teknik atau cara untuk menjarakkan anak yang disyorkan oleh doktor. Adakah perancangan keluarga dibolehkan dalam Islam? Bagaimanakah cara yang dianjurkan Islam?

JAWAPAN

Antara tujuan utama mendirikan rumahtangga ialah mendapat zuriat yang soleh dan solehah. Ini selaras dengan apa yang dianjurkan Nabi s.a.w. di mana Baginda pernah bersabda maksudnya: “Nikahilah wanita yang pengasih serta dapat melahirkan anak yang ramai. Sesungguhnya aku berbangga dengan ramainya kamu pada hari qiamat nanti.” Riwayat Ahmad dan lain-lain.
Hadis ini jelas menunjukkan bahawa Nabi s.a.w. suka umatnya mempunyai anak ramai kerana dengan kelahiran anak yang ramai bertambah ramailah umatnya yang mendokong ajaran Islam yang suci.
Di samping itu anak merupakan sebahagian daripada nikmat anugerah Allah kepada hambaNya sebagaimana dinyatakan di dalam firmanNya yang bermaksud:
“Dan Allah menjadikan bagi kamu dari diri kamu sendiri pasangan-pasangan (isteri), dan dijadikan bagi kamu dari pasangan kamu: Anak-anak dan cucu-cicit, serta dikurniakan kepada kamu dari benda yang baik lagi halal; maka patutkah mereka (yang ingkar itu) percaya kepada perkara yang salah (penyembahan berhala), dan mereka kufur pula akan nikmat Allah?” (An-Nahl:72)
“Sehingga aku berkata (kepada mereka): Pohonkanlah ampun kepada Tuhan kamu, sesungguhnya adalah Dia Maha Pengampun. (Sekiranya kamu berbuat demikian), Dia akan menghantarkan hujan lebat mencurah-curah, kepada kamu; Dan Dia akan memberi kepada kamu dengan banyaknya harta kekayaan serta anak-pinak; dan Dia akan mengadakan bagi kamu kebun-kebun tanaman, serta mengadakan bagi kamu sungai-sungai (yang mengalir di dalamnya).” (Nuh:10-12)

Namun, kita sedia mengetahui bahawa anak tidak lahir dengan cara yang mudah, tersedia seperti mengambil kek dari avon. Kesulitan dan kesukaran yang dialami seseorang ibu dalam mengandung dan melahirkan anak diperakui oleh Allah Yang Maha Pencipta di dalam firmanNya yang bermaksud:
“Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya, ibunya telah mengandungnya dengan menanggung kelemahan demi kelemahan (dari awal mengandung hingga akhir menyusunya) dan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa dua tahun (dengan yang demikian) bersyukurlah kepadaKu dan kepada kedua ibubapamu dan (ingatlah), kepada Akulah jua tempat kembali (untuk menerima balasan).” (Luqman:14)
“Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya. Ibunya telah mengandungnya dengan menanggung susah payah dan telah melahirkannya dengan susah payah. Sedang tempoh kehamilan beserta tempoh menceraikan susunya ialah dalam tiga puluh bulan.” (Al-Ahqaf:15)

Pelbagai bentuk kesukaran dan kepayahan dialami sama ada dari segi fizikal, spritual, mental dan emosinal.
Selain itu, kelahiran anak juga membawa bersamanya amanah serta tanggungjawab yang besar yang dipikulkan ke atas bahu ayah dan ibu. Mereka diamanahkan supaya mendidik anak-anak agar menjadi anak yang soleh, selamat dari siksaan api neraka. Allah Ta’ala berfirman maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari Neraka yang bahan-bahan bakarannya: Manusia dan batu (berhala); Neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras kasar (layanannya); mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkanNya kepada mereka, dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan.” (At-Tahrim:6)
Amanah serta tanggungjawab yang berat ini tidak mungkin dapat dilaksanakan dengan baik tanpa persediaan yang sewajarnya. Justeru, menurut Prof Dr Omran, lima keupayaan asas mesti ada  pada sesebuah keluarga Muslim: kesejahteraan fizikal, kemampuan ekonomi, keupayaan emosi, kelapangan masa dan sokongan social.

Menurut Dr. Yusuf al-Qaradawi, pada zaman Nabi s.a.w. para sahabat r. ‘anhum melakukan ‘azal untuk mengelakkan isteri mereka dari mengandung seperti dinyatakan oleh Jabir bin Abdullah r. ‘anhu: “Kami melakukan ‘azal, pada hal al-Quran masih lagi turun.” Riwayat al-Bukhari dan Muslim. Kata-kata Jabir menunjukkan bahawa perbuatan itu tidak dilarang oleh Allah dan Rasul. Namun terdapat Hadis yang melarang suami melakukan ‘azal tanpa keizinan isteri.
Mengulas perkara ini, Dr. Yusuf al-Qaradhawi berkata, larangan melakukan ‘azal tanpa izin isteri menunjukkan bahawa isu merancang keluarga seharusnya dipersetujui oleh kedua-dua pihak kerana rumahtangga merupakan perkongsian yang diasaskan di atas kerjasama dan persefahaman. Sebagai contoh, dalam urusan penyusuan anak-anak, Allah perintahkan agar ibu bapa berbincang dan mendapat persetujuan bersama, “Kemudian jika keduanya (suami isteri) mahu menghentikan penyusuan itu dengan persetujuan (yang telah dicapai oleh) mereka sesudah berunding, maka mereka berdua tidaklah salah (melakukannya).” (Al-Baqarah:233)
Beliau menyatakan keadaan-keadaan yang membolehkan pasangan merancang untuk melewatkan menerima cahaya mata ialah pasangan mahu menikmati kehidupan berdua-duaan tanpa diganggu kehadiran anak-anak dalam masa yang terlalu cepat, atau kedua-duanya berkahwin dalam usia yang muda yang memang digalakkan untuk mengelakkan diri dari maksiat, atau keadaan isteri yang masih belajar dan dia mahu menumpukan perhatian kepada mempelajaran sehingga tamat.

Di dalam kitab Ihya’ Ulumud-Din, Imam al-Ghazali berkata bahawa ‘azal tidak haram dan tidak makruh tetapi khilaf aula, iaitu berlawanan dengan sesuatu yang lebih utama berdasarkan kepada niat. Di sana terdapat niat yang tidak baik dan ada juga niat yang baik. Menurutnya, antara niat yang baik ialah isteri mahu menjaga kejelitaan serta keanggunan tubuh badannya untuk memberi kepuasan kepada suaminya menikmati yang halal. Niat seperti ini adalah baik dan diterima di sisi Syara’. Begitu juga seorang yang terbeban dengan urusan mencari rezeki yang halal sehingga tiada masa untuk berehat dan seumpamanya, maka dia tidak diberatkan memaksa diri bekerja keras demi semata-mata untuk menanggung bilangan keluarga yang ramai. Cukup baginya bekerja secara sederhana menurut kemampuannya.


Sebagai kesimpulannya, Islam tidak melarang merancang keluarga dengan syarat ia dilakukan dengan niat yang baik, mendapat persetujuan kedua-dua pihak; suami dan isteri serta kaedah yang digunakan mestilah selamat dan tidak membahayakan dengan mendapat nasihat serta saranan dari doktor pakar yang amanah. Ini kerana Islam melarang apa jua yang mudarat atau yang boleh mendatangkan mudarat. Sabda Nabi s.aw. bermaksud: “Tidak ada kemudaratan dan tidak boleh memudaratkan.” Riwayat Ibn Majah dan lain-lain.