KELEBIHAN SOLAT 4 RAKAAT SELEPAS ISYA’

SOALAN:

Ustazah, benarkah solat sunat 4 rakaat selepas Isya' menyamai pahala solat pada lailatul-qadar?

JAWAPAN:

Ibn Abbas RA menceritakan bahawa beliau bermalam di rumah ibu saudaranya Maimunah binti Harith RA, isteri Rasulullah SAW. Kebetulan pada malam itu giliran Rasulullah SAW tidur di rumah Maimunah RA.

Selepas baginda menunaikan solat Isya’ di masjid, baginda pulang ke rumah. Maka baginda melaksanakan solat 4 rakaat. Kemudian baginda tidur. Kemudian baginda bangun. Kemudian baginda berkata: “Telah tidur budak kecil ini”. Kemudian baginda bangun. Aku turut bangun dan berdiri di sebelah kiri baginda. Lalu baginda menarikku ke sebelah kanannya. Maka baginda melaksanakan solat 5 rakaat. Selepas itu baginda solat 2 rakaat. Kemudian baginda tidur sehingga aku mendengar dengkurannya. Kemudian baginda keluar untuk solat (Subuh)” Al-Bukhari (117)

Hadis ini menunjukkan solat sunat 4 rakaat selepas Isya’ adalah satu sunnah yang diamalkan oleh Nabi SAW.

Fuqahak Mazhab Hanafi berpendapat solat ini termasuk sunat rawatib, iaitu sunat ba’diah selepas.

Namun yang zahirnya, solat ini dikira termasuk dalam qiamul-lail sebagaimana dinyatakan oleh Ibn Qudamah.

KELEBIHAN

Terdapat 5 hadis marfu’ tentang kelebihan atau fadhilat solat ini dan 10 athar daripada perbuatan serta perkataan sahabat dan tabi’in.

5 hadis marfu’ yang diriwayatkan tentang kelebihan solat 4 rakaat itu semuanya dhaif. Hadis-hadis tersebut diriwayatkan oleh Al-Tabrani daripada Ibn Umar RA, Al-Tabrani dan Al-Baihaqi daripada Ibn Abbas RA, Al-Tabrani daripada Anas RA, Al-Tabrani daripada Al-Barraa’ bin ‘Aazib RA dan Abdul Razzaq daripada Yahya bin Abi Kathir.

10 athar mauquf, ringkasannya:

1, 2, 3: Athar yang diriwayatkan oleh Ibn Abi Syaibah daripada Abdullah bin Masud RA, Abdullah bin Amru RA dan Aisyah RA. Ketiga-tiga mereka berkata: “Sesiapa yang menunaikan solat 4 rakaat selepas isya’, tidak diselangi dengan salam, menyamai 4 rakaat seumpamanya yang ditunaikan pada malam al-qadar.” Isnadnya jayyid (bagus) dan bersambung serta thiqah (boleh dipercayai)

Athar ke 4, diriwayatkan oleh Muhammad bin Hasan al-Syaibani. Isnadnya dhaif.

Athar ke 5, dirwayatkan oleh Ibn Abi Syaibah dariapada Kaab al-Ahbar RA. Isnadnya terputus dan terhenti setakat Kaab sahaja, tidak bersambung kepada Nabi SAW.

Athar ke 6, diriwayatkan oleh Ibn Abi Syaibah daripada Maisarah dan Zadan. Namun dalam athar ini tidak menyebut tentang fadhilat seperti lailatul-qadar.

Athar ke 7, diriwayatkan oleh Ibn Abi Syaibah daripada Abdul Rahman bin Aswad. Tiada ulasan tentang sanadnya.

Athar ke 8, diriwayatkan oleh Abu Na’eim daripada Imran bin Khalid

Athar ke 9, diriwayatkan oleh AlMarwazi daripada Qasim bin Abi Ayyub

Athar ke 10, diriwayatkan oleh Ibn Abi Syaibah daripada Mujahid.

Kesimpulan

Thabit dengan sahih bahawa Rasulullah SAW menunaikan solat 4 rakaat selepas Isya’. Namun hadis-hadis marfu’ yang menyebut tentang kelebihannya sama dengan qiam pada lailatul-qadar semuanya sangat dhaif.

Athar-athar yang diriwayatkan daripada sahabat dan tabi’in menunjukkan mereka umumnya beramal dengan sunnah ini (solat 4 rakaat) selepas isya’. Solat ini merupakan sebahagian daripada qiamul-lail yang kelebihannya banyak diperkatakan di dalam al-Quran dan al-Sunnah.

Adapun kelebihannya yang dikatakan menyamai solat pada malam lailatul-qadar itu tidak dapat dipastikan. Lebih-lebih lagi hal itu diambil daripada Kaab al-Ahbar. Dan Kaab diketahui sering mengaitkan Syariah ini dengan kandungan kitab yang ada pada Ahli Kitab.

Justeru, dibimbangi kelebihan yang dikatakan itu (sama dengan qiam pada lailatul-qadar) sumbernya adalah Kaab al-Ahbar. Dan sahabat-sahabat yang mengambilnya kerana tertarik dengan fadhilat serta mengharap pahala yang besar, di samping pada pandangan mereka tidak ada mudarat untuk beramal dengannya.

Maka, sebagai hamba yang sentiasa mengharap rahmat dan redha Allah SWT teruslah beramal dengannya sebagai mengikuti satu sunnah daripada sunnah-sunnah Nabi SAW. Adapun fadhilat serta ganjarannya, terserahlah kepada Allah SWT semata-mata.

Allahu A’lam.

Dipetik dariapda:

https://islamqa.info/ar/answers/175914

PANDANGAN FUQAHAK TENTANG KENAJISAN ANJING

 

Ada di kalangan umat Islam yang bekerja di klinik haiwan. Mereka berasa risau kerana setiap hari terpaksa pegang anjing. Timbul persoalan apakah setiap kali hendak solat, perlu samak?

 

Sebagai menjawab persoalan di atas, di sini dibawakan beberapa pandangan fuqahak dalam masalah kenajisan anjing ni.

 

1. Mazhab Maliki : Seluruh badan anjing tidak najis termasuk air liurnya. Menurut mereka, hanya jika anjing minum dari satu bekas air, maka air itu tidak suci dan perlu dibuang dan bekas itu dibasuh 7 kali termasuk sekali dengan menggunakan air tanah kerana taabbudi bukan kerana najis.

 

2. Mazhab Abu Hanifah dan Ahmad dalam salah satu riwayat:  badan anjing tidak najis, tetapi air liurnya najis

 

3. Mazhab Syafie dan Ahmad dalam satu riwayat: seluruh badan anjing termasuk air liurnya adalah najis yang perlu disamak jika disentuh dalam keadaan basah

 

Jadi semua ulama sepakat, jika disentuh badan atau bulu anjing saja dalam keadaan kering, maka bahagian badan atau pakaian itu tidak najis, dan tidak perlu dibasuh apatah lagi disamak. 

 

jika disentuh dalam keadaan basah atau lembab, wajib disamak mengikut Mazhab Syafie dan Hanbali.

 

Jika terkena jilatannya, maka wajib disamak mengikut mazhab Syafie, Hanbali dan Abu Hanifah

 

Mengikut mazhab Maliki, tidak perlu disamak langsung walau pegang apa-apa pun bahagian badan anjing  sama ada dalam keadaan basah atau kering. Cuma bekas air jilatan anjing itu sahaja yang kena samak sebagai tuntutan ibadah (taabbudi).

 

Antara hujah Maliki ialah:

Pertama - Ayat Quran yang membenarkan kita makan binatang buruan yg digigit dan dibunuh oleh anjing pemburu, tiada arahan pun supaya basuh atau samak terlebih dahulu.  Allah Ta’ala berfirman maksudnya:

Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad): "Apakah (makanan) yang dihalalkan bagi mereka?" Bagi menjawabnya katakanlah: "Dihalalkan bagi kamu (memakan) yang lazat-lazat serta baik, dan (buruan yang ditangkap oleh) binatang-binatang pemburu yang telah kamu ajar (untuk berburu) mengikut cara pelatih-pelatih binatang pemburu. Kamu mengajar serta melatihnya (adab peraturan berburu) sebagaimana yang telah diajarkan Allah kepada kamu. Oleh itu makanlah dari apa yang mereka tangkap untuk kamu dan sebutlah nama Allah atasnya (ketika kamu melepaskannya berburu); dan bertaqwalah kepada Allah (dengan memelihara diri dari memakan yang diharamkan Allah); Sesungguhnya Allah Maha Cepat hitungan hisabNya"

(Al-Maaidah 5:4)

 

Kedua -  Hadis ibnu Umar yang dibawa oleh Bukhari yang cerita bahawa di zaman nabi anjing lalu lalang dalam masjid tetapi tidak ada sesiapapun yang menyiramkan air di tempat laluannya.

 

Dalil fuqahak yang mengatakan anjing itu najis, hadis riwayat Muslim yang Rasulullah s.a.w. memerintahkan apabila anjing menjilat air di dalam satu bekas, air itu hendak dibuang dan bekasnya dibasuh sebanyak tujuh kali, salah satu daripadanya dengan air tanah.”

 

Maka, bagi yang bekerja di klinik haiwan yang terpaksa memegang anjing setiap hari, untuk elakkan keraguan dan was-was, bolehlah pakai apron pakaibuang. Jika tidak, kalau hendak samak pun bukanlah sesuatu yang sukar kerana ia hanya melibatkan bahagian tangan sahaja, dan mengikut Mazhab Syafie pun boleh guna sabun samak yang ada dijual sekarang. Tidak perlu menggunakan air tanah.

 

Jika hendak mengikut mazhab Maliki dalam isu ini pun tiada masalah. Islam itu mudah dan sesuai dipraktikkan di semua tempat, dalam semua keadaan asalkan tidak terkeluar dari prinsip serta pandangan ulamak yang muktabar.

 

Allahu A’lam.

HUKUM MENULIS ALQURAN DENGAN HURUF RUMI

SOALAN:

 

Salam ustazah..

Tulis kalimat inna lillah dlm tulisan rumi, jatuh haram ke?

 

JAWAPAN:

 

Wassalam.

 

Kalimah itu adalah sebahagian daripada ayat al-Quran. Dan ulamak sepakat bahawa menulis al-Quran dengan huruf selain Arab adalah haram.

 

Di bawah adalah huraian terperinci di website mufti wp. Walaupun ia menghuraikan tentang penulisan basmalah, penulisan inna lillah adalah sama dengannya kerana kedua-duanya ayat al-Quran.

 

Ada juga ulamak yang berkata, menulis perkataan-perkataan yang dimuliakan di sisi syarak seperti “alhamdulillh” dan seumpamanya tidak sampai ke peringkata haram jika tidak terdapat padanya unsur-unsur penghinaan atau mempermain-mainkan, lebih-lebih bagi mereka yang menggunakan alat seperti komputer atau telefon bimbit yang tiada kemudahan untuk menulis huruf arab.

 

Jadi kesimpulannya setiap orang berusaha sedaya mungkin untuk mengelak dari menulis kalimah-kalimah al-Quran atau kalimah-kalimah yang ada nilai kebesaran di sisi Islam dengan huruf selain Arab.

 

AL-KAFI LI AL-FATAWI : SOALAN 426 (4 NOVEMBER 2016 M / 4 SAFAR 1438H)

 

SOALAN:

Hukum menulis بسم الله الرحمن الرحيم di dalam tulisan rumi?

 

JAWAPAN:

 

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Kami melihat persoalan di atas boleh ditafsirkan dengan beberapa keadaan:

1. Jika yang dimaksudkan dengan menulis بسم الله الرحمن الرحيم itu adalah dengan menulis secara transliterasi iaitu “Bismillahirahmanirrahim” maka pada asalnya ianya tidak dibenarkan dan ianya juga tidak dikira sebagai Al-Quran. Ini kerana terdapat sebahagian huruf Bahasa Arab yang tiada di dalam huruf rumi dan ini boleh menyebabkan berlakunya kesalahan dalam bacaan yang mana boleh membawa kepada perubahan makna Al-Quran itu sendiri.[1]

Sekiranya disertakan sekali dengan ayat Al-Quran tersebut, maka ianya dibenarkan dalam sesetengah pendapat yang mana bertujuan untuk pembelajaran. Ini selalunya bagi memudahkan mereka yang bukan Arab untuk membaca Al-Quran namun perlulah dari semasa ke semasa untuk memperbaiki bacaan mereka agar bertepatan dengan sebutan serta makhraj.

Al-Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi di dalam kitabnya Fatwa Kontemporari turut menjelaskan perkara yang sama iaitu pada asalnya tidak dibenarkan namun dibolehkan untuk ayat Al-Quran ditulis dari selain bahasa Arab dalam konteks penulisan akademik dan juga pembelajaran.[2]

2. Sekiranya yang dimaksudkan dengan menulis بسم الله الرحمن الرحيم itu dengan terjemahannya iaitu “Dengan menyebut nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang” maka ia dibenarkan dan ianya termasuk di dalam kategori terjemahan Al-Quran. Namun, terjemahan itu perlulah bertepatan dengan kaedah Bahasa Arab yang telah ditetapkan.

Kesimpulan

Kami lebih cenderung untuk mengatakan tidak boleh untuk menulis ayat Al-Quran dengan tulisan rumi untuk menutup ruang penyelewengan yang boleh berlaku dari sudut perubahan makna dan juga lafaz.

Seterusnya, sudah pasti ianya juga tidak menepati tajwid dan menyalahi apa yang telah ditulis oleh para ulama’ berkenaan dengan rasm al-Quran itu sendiri. Allah SWT telah menyebutkan berkenaan al-Quran di dalam Bahasa Arab maka begitulah juga mafhumnya tulisan hendaklah juga di dalam Bahasa Arab.

Adalah sangat perlu bagi mereka yang ingin membaca al-Quran berguru, bertalaqqi dan bersyafawi melalui tuan-tuan guru sepertimana yang dipelajari oleh nenek moyang kita secara bersilsilah sejak dahulu lagi. Ini juga melihat bagaimana para Sahabat mengambil bacaan al-Quran itu sendiri daripada Nabi SAW dan seterusnya sampai kepada kita dengan cara bersanad.

Wallahu a’lam.

---------------------------------------
[1] Lihat Manahil al-‘Irfan oleh Syeikh al-Zurqani (2/134) yang mana beliau memetik dari Lajnah Fatwa Al-Azhar mengenai isu ini.
[2] Fatwa Kontemporari. PTS Publication. Jilid 2. Hlm. 7-12.

BERBEKAM PADA 1 HINGGA 10 ZULHIJJAH

SOALAN:

Assalamualaikum Ustazah
Saya ada soalan nak tanya, Saya masuk program korban pd thn ni. Saya nak buat bekam malam ni. Boleh ke ustazah..sebab kalau potong kuku dan rambut pd hari ini tak digalakkan.Mohon pencerahan..

JAWAPAN:

Wa'alaikumus-salam wrwb.
Kalau boleh ditangguh bekam, elok ditangguhkan. Kalau tak boleh tangguh sebab sakit atau akan menyebabkan  bertambah sakit atau akan lambat sembuh, atau tidak ada caa lain untuk merawat, buatlah. Gunting rambut tu makruh. Bukan haram. Dan tak jejaskan pahala korban InsyaaAllah

KELEBIHAN BULAN REJAB

Soalan

Salam.

Ustazah, boleh tlg jelaskan kelebihan bulan Rejab serta kelebihan beramal di dlmnya? 

Trm kasih.

Jawapan 

Wassalam. Rejab adalah satu daripada bulan haram, iaitu bulan yang dimuliakan. Firman Allah SWT bermaksud: “Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Ia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah agama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya); dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya; dan ketahuilah sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa.” (At-Taubah 9:36) 

At-Tabari berkata, empat bulan haram ini sangat diagungkan dan dimuliakan oleh orang-orang Arab sejak zaman jahiliah. Mereka mengharamkan peperangan dan pembunuhan pada bulan-bulan tersebut sehinggakan jika seseorang lelaki terserempak dengan orang yang telah membunuh ayahnya sekalipun, dia tidak akan menyerangnya. Bulan-bulan itu ialah Rejab, Zul-Qaedah, Zul-Hijjah dan Muharram.

Adapun kelebihan beramal seperti puasa, solat, qiam pada hari-hari tertentu di dalam bulan tersebut, Kata al-Hafidz Ibn Hajar rahimahullah: “Tidak terdapat tentang kelebihan bulan Rejab, tentang puasanya, tentang puasa pada hari tertentu daripadanya, tentang qiam pada malam tertentu di dalamnya satu hadis sahihpun yang layak dipegang sebagai hujjah. Hadis-hadis yang secara jelas menunjukkan kelebihan bulan Rejab atau kelebihan puasanya atau puasa hari tertentu daripadanya terbahagi kepada dua bahagian, iaitu satu bahagian dhaif (lemah) dan satu bahagian lagi maudhu’ (palsu)

قال الحافظ ابن حجر رحمة الله: "لم يرد في فضل شهر رجب، ولا في صيامه، ولا في صيام شئ منه معين، ولا في قيام ليلة مخصوصة فيه حديث صحيح يصلح للحجة". و قال أيضا: "الأحاديث الصريحة الواردة في فضل رجب أو فضل صيامه أو صيام شئ منه تنقسم إلى قسمين: قسم ضعيف، وقسم موضوع" !!

رابط المادة: http://iswy.co/e49b5

TUGAS HAKIKI SEORANG SURI

Adakah wajib ke atas isteri melaksanakan kerja-kerja rumah dan menyediakan segala keperluan suami  seperti memasak, membasuh, menggosok baju dan sebagainya?

Ulamak berbeza pendapat mengenai hal ini. Jumhur berpendapat tidak wajib. Sebahagian ulamak berpendapat wajib.

Perinciannya adalah seperti berikut:

Pertama: Mazhab Hanafi

Imam ‘Alaa’ ad-Din al-Kasani berkata: “Sekiranya suami membawa balik bahan-bahan makanan yang perlu dimasak tetapi isteri enggan memasak, suami tidak ada hak untuk memaksanya. Sebaliknya suami hendaklah membawa balik makanan yang telah sedia untuk dimakan.”

Al-Faqih Abu al-Laits berkata: “Ini sekiranya isteri itu tidak mampu untuk memasak atau dia daripada keluarga yang berkedudukan. Adapun sekiranya dia daripada keluarga yang biasa mengurus diri sendiri, dia boleh dipaksa untuk memasak. Dan sekiranya isteri mempunyai pembantu maka nafkah serta pakaian pembantu wajib ke atas suami menanggunya.”

Dan kerja-kerja mengurus rumah, menurut “Al-Fatawa Al-Hindiyyah” di dalam Fiqh Mazhab Hanafi, wajib ke atas  isteri dari sudut keagamaam sepkalipun dari sudut undang-undang hakim tidak boleh memaksa isteri melakukannya.

Ini bermakna, suami tidak harus mengupah isteri untuk masak dan membuat roti. Dan jika isteri melakukannya dia tidak harus mengambil upah untuk itu. Imam ‘Alaa’ ad-Din al-Kasani memberikan alasan kenapa isteri tidak harus mengambil upah ialah kerana pekerjaan itu wajib ke atasnya dari sudut keagamaan. Jika dia mengambilnya maka ia seumpama rasuah. Jadi, tidak halal baginya.

Kedua: Mazhab Maliki

Di dalam kitab “Asy-Syarh Al-Kabir”, kitab fiqh Mazhab Maliki dinyatakan: “Sekiranya suami berkemampuan, dan isteri pula dari kalangan orang atasan yang pada kebiasaannya tidak membuat kerja rumah, atau suami orang berkedudukan dan tidak selesa isteri berkhidmat untuknya walaupun isteri dari kalangan mereka yang biasa melakukan kerja rumah, maka wajib ke atas suami menyediakan khadam (pembantu) kepada  isterinya.

Jika suami faqir, dan isteri sama ada dari kalangan mereka yang berkedudukan atau tidak, wajib ke atas isteri melakukan kerja rumah seperti menguli tepung, menyapu rumah, memasak dan seumpamanya di dalam rumahnya untuk suami sahaja, bukan untuk tetamunya. Termasuklah perkara-perkara yang termasuk di dalam adat kebiasaan seperti membasuh baju.”

Ketiga: Mazhab Syafi’ei

Di dalam kitab “Al-Muhazzab”, kitab fiqh Mazhab Syafi’ei karangan  Abu Ishaq Asy-Syirazi dinyatakan: “Tidak wajib ke atas isteri berkhidmat kepada suami dengan melakukan kerja mengisar, memasak, membasuh dan lain-lain. Ini kerana aqad nikah adalah aqad untuk mengahalalkan pergaulan dan kemesraan. Maka isteri tidak diwajibkan lebih daripada itu.”

Lanjutan daripada itu, Imam an-Nawawi mengulas di dalam kitab al-Majmu’: “Tidak wajib ke atas wanita berkhidmat untuk lelaki atau untuk rumah kerana aqad (perkahwinan) adalah untuk menghalalkan pergaulan. Tetapi khidmatnya adalah sesuatu yang diperakui syara’ berdasarkan hadis riwayat Ahmad, Bukhari dan Muslim daripada Jabir r.a.

Jabir berkata: Rasulullah s.a.w. berkata kepadaku: “Adakah engkau telah berkahwin?”

Aku menjawab: “Sudah!”

Baginda bertanya: “Gadis atau janda?”

Aku menjawab: “Janda.”

Baginda bersabda: “Kenapa tidak mengahwini gadis? Lebih pantas untuk kalian bergurau senda?”

Aku menjelaskan: “Ya Rasulullah, ayahku terbunuh di dalam peperangan Uhud dan dia meninggalkan sembilan orang amak perempuan. Aku tidak suka menambah perempuan sebaya yang sama tidak mahir seperti mereka. Tetapi aku memilih wanita yang boleh menyikat rambut mereka dan mengurus mereka.”

Rasulullah s.a.w. bersabda: “Engkau betul.”

Kata Imam an-Nawawi: maka sesiapa yang mempunyai anak, adik beradik serta keluarga, tidak salah bagi lelaki berkahwin dengan tujuan mengharap khidmat isterinya sekalipun hal itu tidak wajib ke atas seorang isteri. Tetapi ia boleh diambil kira daripada adat dan kebiasaan yang berlaku. Kerana itu Nabi s.a.w. tidak membantah apa yang dilakukan oleh Jabir.

Keempat: Mazhab Hanbali

Fuqaha’ Mazhab Hanbali berkata: “Tidak wajib ke atas wanita berkhidmat untuk suami dengan melakukan kerja-kerja seperti membuat roti, memasak, menyapu rumah, mengisi air di dalam kolah dan seumpamanya. Ini ditegaskan oleh Ahmad. Kerana tujuan aqad ialah halal pergaulan. Maka isteri tidak boleh diwajibkan yang lain daripada itu seperti membela haiwan dan menuai hasil tanaman.”

Sungguhpun begitu, mereka berkata: “Namun lebih utama baginya (isteri) melakukan kerja-kerja yang pada kebiasaannya dilakukan oleh wanita. Kerana ia merupakan satu adat di mana urusan kehidupan tidak teratur dan hal rumahtangga tidak berjalan lancar tanpanya.”

Kelima: pilihan Ibn Taimiah

Syeikhul Islam Ibn Taimiah berkata: “Wajib ke atas isteri berkhidmat kepada suami dengan makruf sepadan dengan kedudukan kedua-duanya. Ia berbeza mengikut keadaan dan tempat. Penduduk kampong tidak sama dengan penduduk Bandar, orang kuat tidak sama dengan orang lemah.” Pendapat ini dipersetujui oleh Abu Bakar bin Syaibah dan Abu Ishaq al-Juzjani. Kedua-duanya berhujjah dengan kisah Ali dan Fatimah di mana Nabi s.a.w. memutuskan Fatimah melakukan kerja-kerja di rumah, Ali melakukan kerja-kerja di luar rumah.

Setelah mengemukakan pendapat para fuqaha’ pelbagai mazhab, Dr Abdul Karim Zaidan cenderung kepada pendapat Ibn Taimiah, iaitu isteri wajib menjalankan kerja rumah dengan makruf mengikut keadaan dan adat sesuatu tempat. Dalil-dalilnya:

Dalil Pertama: Fatimah binti Rasulullah s.a.w. brjumpa Nabi meminta seorang khadam. Maka baginda berkata kepada puterinya itu: “Mahukah aku beritahumu apa yang lebih baik daripada itu? Engkau bertasbih ketika hendak tidur 33 kali, bertahmid 33 kali dan bertabir 34 kali…” Riwayat al-Bukhari.

Pengajarannya, Nabi tidak perintahkan Ali mengambil alih tugas itu sama ada dengan dia gantikan Fatimah atau carikan khadam atau upah orang lain melakukan. Jika sekiranya urusan itu tugas Ali, tentu baginda akan perintahkan Ali berbuat demikian.

Dalil Kedua: 

Hadis Asmaa’ binti Abu Bakar r.a. yang diriwayatkan oleh al-Bukhari. Asmaa’ r.a. berkata: “Ketika Zubair mengahwiniku, dia tidak mempunyai apa-apa harta di muka bumi ini selain daripada seekur binatang untuk menjirus tanaman dan seekur kuda. Akulah yang memberi makan kudanya, aku menjirus tanaman dan menguli tepung. Aku tidak begitu mahir membuat roti. Beberapa orang jiranku dari kalangan wanita Ansar membuat roti untukku. Mereka adalah wanita-wanita yang jujur. Aku juga menjunjung benih dari tanah yang disewakan Rasulullah s.a.w. kepada Zubair sejauh 2/3 farsakh. (Ukuran 1 farsakh adalah 3 batu)

Pada suatu hari, sedang aku sedang berjalan sambil menjunjung benih di atas kepala, aku terserempak dengan Rasulullah s.a.w. bersama beberapa orang sahabat dari kalangan Ansar. Rasulullah s.a.w. menawarkan aku naik di atas unta di belakangnya. Tetapi aku malu untuk berjalan bersama kaum lelaki. Dan ingat sikap cemburu Zubair. Rasulullah s.a.w. faham bahawa aku malu untuk menerima pelawaannya. Lalu baginda berlalu pergi. Bila bertemu Zubair, aku ceritakan apa yang berlaku. Dia berkata: “Sesunguhnya kamu menjunjung benih itu lebih berat bagiku daripada kamu menaiki unta bersama Rasulullah s.a.w..”

Sealnjutnya Asmaa’ berkata: “Aku berterusan melakukan kerja-kerja tersebut sehinggalah Abu Bakar menghantar kepadaku seorang khadam yang menguruskan kuda. Ia benar-benar seperti telah memerdekakanku.” Riwayat Al-Bukhari.

Ibn al-Qayyim berkata, manakala Nabi s.a.w. melihat Asmaa’ menjunjung benih di atas kepalanya, baginda tidak membantah dan tidak menegur Zubair yang membiarkan Asmaa’ melakukan kerja-kerja tersebut. Ini menjadi dalil baginda memperakui isteri melakukan pekerjaan untuk suami.

Dalil ketiga: Hadis Jabir yang telah disebutkan di atas.

Dalil keempat: aqad yang dilakukan merupakan aqad yang mutlaq, iaitu tidak diakitkan dengan sebarang penentuan tugas tertentu. Maka ia berjalan mengikut adat dan uruf. Dari segi uruf masyarakat, isteri melayani keperluan suami dan melakukan pekerjaan yang berkaitan dengan pengurusan rumah tangga. Dalam hal ini, Imam al-Qurtubi berkata: “Perkara ini merupakan sesuatu yang berkaitan dengan uruf. Dan uruf adalah satu daripada asas dalam menentukan hukum Syarak. Kaum wanita Arab yang tinggal di desa dan kampong berkhidmat kepada suami dengan menyediakan air dan mengurus binatang ternakan.”

KESIMPULAN

Selepas mengemukakan hujjah-hujjah di atas, Dr Abdul Karim membuat kesimpulan:

Dalam masyarakat sekarang, kebanyakan isteri berkhidmat kepada suami dengan menyediakan keperluannya dan mengurus hal-hal berkaitan dengan rumah yang pelbagai. Kadang-kadang semua urusan itu dilakukan sendiri, kadang-kadang dibantu oleh orang gaji jika suami berkemampuan. Jadi, ada baiknya jika suami mengetahui bahawa jumhur fuqahak berpendapat bahawa tidak wajib ke atas isteri berkhidmat kepada suami dan melakukan kerja-kerja rumah.

Aku berkata bahawa ada faedah untuk suami mengetahui hal itu supaya dia tidak menekan dan membebankan isteri dengan pelbagai permintaan yang banyak dan menuntut itu dan ini. Supaya dia tidak mudah menghukum dan menyalahkan isteri jika terdapat kelemahan dan kekurangan di pihaknya kerana perkara itu tidah wajib ke atasnya di sisi jumhur ulamak sekalipun ada sebahagian ulamak berpendapat ia adalah wajib, termasuk aku sendiri.

Dengan adanya perselisihan pendapat seperti ini, maka suami seharusnya melihat apa yang dilakukan oleh isteri di rumah itu sebagai sesuatu yang lebih dekat kepada amalan sunat dan bakti sukarela yang tidak wajib ke atasnya, ataupun dia melakukan pekerjaan yang khilaf di sisi ulamak dari segi hukumnya sama ada wajib atau tidak.

Maka suami mestilah berlaku lemah lembut terhadap isteri, memberi galakan kepada ister agar melakukan yang terbaik dan membantu meringankan bebanannya yang berat.

Petikan daripada Al-Muafassol fi Ahkam al-Mar’ah, juz 7 hal 302-308. 

MERTUA DAN MENANTU

Di dalam satu kuliah fiqh kekeluargaan, seorang peserta bertanya: “Ustazah, apa nak buat dengan mak mertua yang jealous dengan menantu? Dia selalu tak puas hati kononnya anaknya melebihkan isteri daripada dia, sama ada dari segi layanan, pemberian hadiah dan sebagainya? Bolehkah dia berperasaan begitu?”

Ma syaa Allah! Apakah itu satu soalan yang real atau sekadar andaian semata-mata?

Mari kita kembali kepada persoalan yang lebih asas. Bukankah seorang ibu sentiasa bercita-cita dan berdoa supaya anak-anaknya hidup senang, tenang dan bahagia?

Ibu sentiasa berharap dan berdoa supaya anak-anaknya dianugerahi pasangan hidup yang baik, penyayang dan bertangungjawab?

Justeru, apabila Allah telah mendatangkan seseorang sebagai pasangan hidup yang serasi dengan anaknya, ibu sepatutnya rasa bahagia dan bersyukur. Ibu sepatutnya menerima kehadiran menantu dengan penuh kasih sayang dan berterima kasih kerana menantunya itu sudi menjadi pendamping dan membawa kebahagiaan kepada anaknya. Dengan kehadiran menantu, fitrah anaknya terisi dengan hakiki.

Jadi, apa yang hendak diceburui? Ibu sendiri, bukankah dahulu telah diambil oleh ayah daripada ibu dan bapa yang menyayanginya. Dan kini gilirannya melepaskan anak yang dikasihi untuk membina kehidupan, mengembangkan zuriat dan menyambung generasi.

Namun pada masa yang sama, anak-anak mestilah berusaha untuk menjaga hati dan perasaan ibu. Berbakti dan menghurmati ayah dan ibu adalah kewajipan yang paling utama. Allah perintahkan supaya berbuat baik kepada ibu ayah selepas perintah mentauhid dan menyembahNya.

Sayangilah ibu dan ayah serta berdoalah selalu untuk kesejahteraan mereka di dunia dan akhirat