HUKUM PUASA SUNAT BULAN MUHARAM

SOALAN:

Adakah dibolehkan berpuasa sepanjang bulan Allah, iaitu Muharam?

JAWAPAN:

Segala puji bagi Allah, selawat dan salam ke atas Rasulullah, keluarga dan para sahabat Baginda. Amma ba‘du:

Tidak syak lagi bahawa memperbanyakkan puasa pada bulan Allah, iaitu bulan Muharam, adalah suatu amalan yang disyariatkan. Sesiapa yang berpuasa sepanjang bulan itu, maka dia telah melakukan suatu kebaikan dan amalan yang baik. Telah diriwayatkan dalam Sahih Muslim bahawa Nabi SAW bersabda:

“Puasa yang paling utama selepas Ramadan ialah puasa pada bulan Allah yang kamu namakan Muharam.”

Al-Hafiz Ibn Rajab al-Hanbali berkata:

“Hadis ini jelas menunjukkan bahawa puasa sunat yang paling utama selepas Ramadan ialah puasa pada bulan Allah, Muharam. Berkemungkinan yang dimaksudkan ialah bulan yang paling utama untuk berpuasa sunat secara penuh selepas Ramadan ialah Muharam. Adapun berpuasa pada sebahagian hari dalam sesuatu bulan, mungkin ada hari-hari yang lebih utama daripada sebahagian hari Muharam, seperti puasa Hari Arafah, sepuluh hari pertama Zulhijjah, enam hari Syawal dan seumpamanya.

Perkara ini turut disokong oleh hadis yang diriwayatkan oleh Imam Tirmizi daripada Saidina Ali RA bahawa seorang lelaki datang kepada Nabi SAW lalu bertanya:

‘Wahai Rasulullah, beritahulah kepadaku bulan yang patut aku berpuasa selepas Ramadan.’

Baginda menjawab:

‘Jika engkau ingin berpuasa sebulan selepas Ramadan, maka berpuasalah pada bulan Muharam. Sesungguhnya ia adalah bulan Allah. Di dalamnya terdapat satu hari yang Allah menerima taubat suatu kaum, dan Dia juga menerima taubat kaum yang lain.’

Namun, pada sanad hadis ini terdapat perbahasan.”

Tamat kata-kata beliau.

Sementara itu, Ali al-Qari berkata dalam kitab al-Mirqat:

“Al-Tayyibi berkata: Yang dimaksudkan dengan puasa bulan Allah ialah puasa Hari Asyura.” Maka ini termasuk dalam gaya bahasa menyebut keseluruhan tetapi yang dimaksudkan hanya sebahagian daripadanya. Namun boleh juga dikatakan bahawa kelebihan Muharam itu adalah kerana adanya Hari Asyura di dalamnya. Akan tetapi, zahir hadis menunjukkan bahawa yang dimaksudkan ialah keseluruhan bulan Muharam.”

Kesimpulannya, berpuasa pada bulan Muharam adalah suatu amalan yang baik. Semakin banyak seseorang berpuasa pada bulan tersebut, semakin banyaklah ganjaran yang diperolehnya. Jika dia berpuasa sepanjang bulan Muharam, maka dia berada di atas kebaikan, insya-Allah.

Dalam kitab Kashshaf al-Qina‘ disebut:

“Disunatkan berpuasa pada bulan Muharam, dan ia merupakan puasa yang paling utama selepas puasa Ramadan, berdasarkan sabda Nabi SAW:

‘Solat yang paling utama selepas solat fardu ialah solat malam, dan puasa yang paling utama selepas Ramadan ialah puasa pada bulan Allah, Muharam.’

Hadis ini diriwayatkan oleh Muslim dan selainnya daripada Abu Hurairah RA.

Penulis al-Mubdi‘ berkata: Muharam disandarkan kepada Allah sebagai suatu bentuk pemuliaan dan pengagungan, sebagaimana ungkapan ‘unta Allah’. Nabi SAW tidak banyak berpuasa pada bulan itu, sama ada kerana keuzuran tertentu atau kerana Baginda hanya mengetahui kelebihannya pada akhir hayat Baginda.

Yang dimaksudkan dalam hadis ialah Muharam merupakan bulan yang paling utama untuk berpuasa sunat secara penuh selepas Ramadan. Ini kerana sebahagian amalan puasa sunat mungkin lebih utama daripada sebahagian hari Muharam, seperti puasa Hari Arafah dan puasa pada sepuluh hari pertama Zulhijjah. Maka bagi puasa sunat secara mutlak, yang paling utama ialah puasa pada bulan Muharam, sebagaimana solat sunat yang paling utama selepas solat fardu ialah qiyamullail.”

Dan Allah lebih mengetahui.

Sumber:

https://www.islamweb.net/ar/fatwa/

Hukum Memberi Makan Orang Bukan Islam Dengan Daging Korban

Soalan:

Apakah hukum memberikan daging korban kepada bukan Islam? Ayah saya setiap tahun pada Hari Raya Aidiladha akan menghadiahkan sebahagian daging korban kepada jiran kami yang bukan Islam, dan amalan itu berterusan hingga sekarang. Namun, ada sebahagian orang yang membantah dengan mengatakan bahawa tidak harus memberi daging korban kepada bukan Islam. Apakah hukum syarak dalam masalah ini?

Jawapan:

Memberikan daging korban kepada bukan Islam adalah harus, bahkan termasuk amalan yang dianjurkan (sunat). Hal ini kerana ia termasuk dalam perbuatan baik (al-birr) yang diperintahkan, digalakkan dan dianjurkan oleh Syariat Islam. Ia juga merupakan salah satu hak jiran yang perlu ditunaikan oleh seseorang terhadap jirannya.

Meneruskan amalan tersebut secara berterusan dapat memupuk hubungan mesra, mewujudkan suasana harmoni, mengeratkan ikatan persaudaraan dan kerjasama, menyemarakkan semangat perpaduan dan saling membantu, memperindah hubungan kejiranan, mengukuhkan nilai kemanusiaan serta menambahkan kasih sayang dan kemesraan sesama masyarakat.

Syariat Islam amat menggalakkan segala bentuk akhlak mulia yang dapat mengukuhkan hubungan antara manusia, mewujudkan semangat hidup bersama, kerjasama, kasih sayang dan saling membantu dalam perkara-perkara kebaikan. Islam juga menganjurkan amalan ziarah-menziarahi, berkasih sayang dan saling memberi hadiah antara sesama manusia tanpa mengira agama, bangsa atau warna kulit.

Memberi hadiah kepada bukan Islam, berbuat baik kepada mereka dan memberi mereka makanan adalah suatu amalan yang disyariatkan. Keharusannya ditegaskan oleh dalil-dalil umum daripada al-Quran dan al-Sunnah, diamalkan oleh para sahabat رضي الله عنهم, serta dinyatakan oleh para ulama yang muktabar.

Sumber:

https://www.dar-alifta.org/ar/fatwa/

BAGAIMANA AL-QURAN MENGISYARATKAN UMUR NABI SAW?

Al-Quran adalah Kalam Allah yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad SAW. 

Ia bukan rekaan Baginda SAW.

Baginda adalah seorang manusia biasa yang tidak mengetahui perkara ghaib kecuali apa yang dikhabarkan Allah kepadanya. 

Al-Quran diturunkan untuk menjadi panduan kepada manusia dalam semua aspek kehidupan: lengkap, kemas, padat, sempurna dan menyeluruh. Setiap patah perkataan, setiap harakah dan setiap huruf mengandungi mukjizat serta hikmah yang luas dan mendalam yang tidak terjangkau oleh akal manusia kecuali dengan izin Allah SWT.

Untuk kali ini kita perhatikan bagaimana al-Quran mengisyaratkan umur Nabi SAW sebagai penerima wahyu dalam beberapa ayat.

Pertama:

Allah SWT berfirman dalam surah SURAH KE 3, maksudnya: 

“Dan Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang Rasul yang sudahpun didahului oleh beberapa orang Rasul (yang telah mati atau terbunuh). Jika demikian, kalau dia (Muhammad) pula MATI atau terbunuh, (patutkah) kamu berbalik (berpaling tadah menjadi kafir)?....” (A-li'Imraan 3:144)

Allah SWT berfirman dalam surah SURAH KE 21, maksudnya: 

“Dan Kami tidak menjadikan seseorang manusia sebelummu dapat hidup kekal (di dunia ini). Maka kalau engkau MATI (wahai Muhammad), adakah mereka akan hidup selama-lamanya?” (Al-Anbiyaa' 21:34) 

Allah SWT berfirman dalam surah SURAH KE 39, maksudnya: 

“Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan MATI, dan sesungguhnya mereka juga akan mati.”

(Az-Zumar 39:30) 

CUBA KIRA : 3+21+39 = 63 (Umur Nabi SAW)

Kedua:

Allah SWT berfirman dalam surah SURAH KE 10, maksudnya: 

“Dan jika Kami perlihatkan kepadamu (wahai Muhammad) akan sebahagian dari balasan azab yang Kami janjikan kepada mereka, atau jika Kami WAFATKAN engkau sebelum itu, maka kepada Kamilah tempat kembali mereka; kemudian Allah yang memberi keterangan mengenai apa yang mereka lakukan.” (Yunus 10:46)

Allah SWT berfirman dalam surah SURAH KE 13, maksudnya: 

“Sama ada Kami perlihatkan kepadamu (wahai Muhammad) sebahagian dari azab yang Kami janjikan untuk mereka (yang ingkar) atau kami WAFATKANMU sebelum melihatnya maka tidaklah menjadi hal kerana tanggunganmu hanyalah menyampaikan hukum-hukum yang kami turunkan kepadamu; dan urusan Kami menghitung dan membalas amal mereka.” (Ar-Ra'd 13:40) 

Allah SWT berfirman dalam surah SURAH KE 40, maksudnya: 

“Maka bersabarlah (wahai Muhammad), sesungguhnya janji Allah (menyeksa musuh-musuhmu itu) adalah benar; oleh itu kiranya Kami perlihatkan kepadamu sebahagian dari azab yang Kami janjikan kepada mereka, ataupun Kami WAFATKANMU sebelum itu, (maka tetaplah mereka akan menerima balasan azab) kerana kepada Kamilah mereka akan dikembalikan.” (Ghaafir 40:77)

CUBA KIRA : 10+13+40 = 63 (Umur Nabi SAW)

Angka-angka ini menepati pula dengan perjalanan hidup Baginda SAW. 

10 adalah tempoh masa baginda memikul tanggungjawab di Madinah (10 tahun). 

13 adalah tempoh masa baginda memikul tanggungjawab di Mekah (13 tahun)

40 adalah umur Baginda ketika dilantik menjadi Nabi.

Demikianlah ayat-ayat Allah. Setiap ayat, setiap surah tidak diletak sembarangan. Semuanya mengikut wahyu yang diturunkan oleh Allah tanpa dipinda dan diubah oleh sesiapapun.

Allahu A’lam.

ADAKAH WANITA BOLEH MENYEMPURNAKAN IDAH DI RUMAH KELUARGANYA KERANA MASALAH DENGAN KELUARGA SUAMINYA YANG TELAH MENINGGAL DUNIA?

Soalan:

“Saya tinggal bersama suami dan anak-anak lelakinya yang berada pada usia remaja, sedangkan saya sendiri tidak mempunyai anak. Setelah suami saya meninggal dunia, ibu mentua dan bapa mentua saya datang tinggal bersama saya untuk menjaga anak-anak suami saya yang telah meninggal itu. Namun timbul pelbagai masalah dan sukar untuk hidup bersama mereka. Maka saya terpaksa pulang ke rumah keluarga saya dan meneruskan tempoh idah di sana.

Adakah saya berdosa kerana berbuat demikian? Dan apakah kaffarah (tebusan) bagi dosa tersebut?”

Jawapan:

Segala puji bagi Allah, selawat dan salam ke atas Rasulullah. Amma ba‘du:

Pertama:

Wajib bagi seorang wanita yang kematian suami untuk menjalani idah di rumah yang didiaminya ketika suaminya meninggal dunia. Hal ini berdasarkan hadis Furay'ah binti Malik r.a., bahawa beliau datang meminta izin kepada Nabi SAW untuk beridah di rumah keluarganya selepas kematian suaminya. Lalu baginda bersabda:

“Tinggallah di rumahmu sehingga sampai tempoh yang telah ditetapkan.”

Beliau berkata: “Maka aku pun menjalani idah di rumah itu selama empat bulan sepuluh hari.”

Beliau juga berkata: “Apabila عثمان بن عفان menjadi khalifah, beliau menghantar seseorang kepadaku untuk bertanya tentang perkara itu. Maka aku menceritakannya kepada beliau, lalu beliau berpegang dengan hadis tersebut dan memutuskan hukum berdasarkannya.”

(Diriwayatkan oleh Abu Dawud dan at-Tirmizi)

Dan Ibn Abd al-Barr رحمه الله menyebut bahawa inilah pendapat keempat-empat imam mazhab. Beliau berkata:

“Kesemua mereka berpendapat bahawa wanita yang kematian suami hendaklah menjalani idah di rumah tempat dia tinggal. Sama ada rumah itu miliknya atau milik suaminya. Dia tidak harus bermalam di tempat lain sehingga tamat idahnya. Namun dia boleh keluar pada waktu siang untuk keperluannya.”

Kedua:

Terdapat beberapa keuzuran dan sebab yang membolehkan wanita yang sedang beridah keluar atau dipindahkan dari rumah tempat dia beridah.

Allah Ta‘ala berfirman:

“Janganlah kamu mengeluarkan mereka dari rumah-rumah mereka, dan jangan pula mereka keluar, kecuali jika mereka melakukan perbuatan keji yang nyata.”

(Surah At-Talaq: 1)

Antara maksud “perbuatan keji yang nyata” itu termasuk kata-kata kesat dan buruk.

Ibn Kathir رحمه الله berkata:

“Perbuatan keji yang nyata itu termasuk apabila seorang wanita berlaku nusyuz atau bercakap buruk terhadap keluarga suaminya serta menyakiti mereka dengan kata-kata dan perbuatannya.”

Abd al-Rahman al-Sa'di رحمه الله pula berkata:

“Iaitu suatu perbuatan buruk yang jelas, yang menyebabkan dia perlu dikeluarkan kerana ahli rumah akan mendapat mudarat jika dia terus tinggal bersama mereka, seperti menyakiti dengan kata-kata dan perbuatan yang buruk.”

Al-Mardawi رحمه الله berkata mengenai wanita yang beridah kerana kematian suami:

“Harus memindahkannya jika dia menyakiti orang lain, menurut pendapat yang sahih dalam mazhab.”

Jika dibolehkan memindahkannya kerana dia menyakiti orang lain, maka dibolehkan juga memindahkannya jika dia disakiti oleh keluarga suaminya.

Wahbah al-Zuhayli رحمه الله berkata:

“Tidak harus bagi wanita berpindah dari rumah suaminya ketika idah kecuali kerana sebab tertentu, seperti rumah itu tidak selamat, terpencil dan menakutkan, atau berlaku celaan, penghinaan dan gangguan antara dia dan keluarga suaminya…”

Khalid al-Muslih حفظه الله juga berkata:

“Jika dibimbangi runtuhan, banjir, musuh, kebakaran, rasa takut bersendirian, rumah tidak selamat daripada pencuri, tinggal di kawasan orang fasik sehingga dia takut terhadap dirinya, atau dia mendapat gangguan berat daripada ipar-duai atau jiran, ataupun jiran-jiran berpindah lalu dia merasa sunyi — maka dibolehkan baginya berpindah ke mana-mana tempat tinggal yang dia kehendaki…”

Berdasarkan itu, maka dibolehkan untuk anda berpindah ke rumah keluarga anda dan menyempurnakan tempoh idah di sana.

Dan Allah lebih mengetahui.

Sumber:

https://islamqa.info/ar/answers/492888

HUKUM MERAYAKAN HARI IBU

Soalan: 

Apakah pendirian Islam terhadap apa yang disebut sebagai “Hari Ibu”, yang disambut oleh sebahagian masyarakat Arab pada 21 Mac setiap tahun? Adakah sambutan hari tersebut haram?

Jawapan Fadhilah Syeikh Dr Yasuf al-Qaradhawi:

Segala puji bagi Allah, selawat dan salam ke atas Rasulullah, keluarga baginda, para sahabat serta orang-orang yang mengikuti mereka.

Saya tidak mengatakan bahawa mengadakan sambutan Hari Ibu itu haram, kerana pengharaman sesuatu perkara tidak boleh diputuskan oleh seorang alim melainkan dengan nas yang jelas. Asal hukum bagi perkara dan adat kebiasaan adalah harus. Namun begitu, saya tidak melihat adanya keperluan kepada sambutan seperti ini dalam masyarakat kita.

Jika mahu juga diraikan, maka lebih baik dinamakan “Hari Ibu” dan bukan “Hari Raya Ibu”, kerana konsep عيد (hari raya/perayaan) dalam Islam berkait rapat dengan agama. Kita tidak mahu mempunyai hari raya selain Aidilfitri yang diraikan selepas menyempurnakan puasa Ramadan, dan Aidiladha yang kita rayakan bersama para jemaah haji pada hari haji terbesar mereka.

Saya juga menyeru masyarakat supaya pada hari seperti ini mereka tidak melupakan perasaan anak-anak yang telah kehilangan ibu mereka, sehingga hari itu menjadi hari kesedihan dan kedukaan buat mereka. Demikian juga hendaklah dijaga perasaan anak-anak yang terpisah daripada ibu mereka akibat perceraian, lalu mereka kehilangan kasih sayang ibu dan digantikan dengan ibu tiri yang kadangkala melayani mereka dengan kekerasan dan kekasaran.

Saya juga ingin menegaskan bahawa sejarah tidak mengenal agama atau sistem yang memuliakan wanita sebagai ibu dan mengangkat kedudukannya seperti Islam. Islam menekankan wasiat supaya berbuat baik kepada ibu, malah ia disebut selepas perintah mentauhidkan Allah dan beribadah kepada-Nya. Berbakti kepada ibu dijadikan antara asas akhlak yang mulia, dan hak ibu ditegaskan lebih besar daripada hak ayah kerana kesusahan yang ditanggungnya ketika mengandung, melahirkan, menyusukan dan mendidik anak.

Allah Taala berfirman:

“Dan Kami wasiatkan kepada manusia supaya berbuat baik kepada kedua ibu bapanya. Ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan tempoh menceraikan susu ialah dalam dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada kedua ibu bapamu, kepada-Kulah tempat kembali.”
(Surah Luqman: 14)

Dan firman-Nya:

“Dan Kami wasiatkan kepada manusia supaya berbuat baik kepada kedua ibu bapanya. Ibunya telah mengandungnya dengan susah payah dan melahirkannya dengan susah payah. Tempoh mengandung dan menyusukannya ialah tiga puluh bulan.”
(Surah al-Ahqaf: 15)

Nabi ﷺ juga menjelaskan keutamaan ibu apabila seorang lelaki bertanya: “Siapakah manusia yang paling berhak mendapat layanan baik daripadaku?” Baginda menjawab: “Ibumu.” Lelaki itu bertanya lagi: “Kemudian siapa?” Baginda menjawab: “Ibumu.” Dia bertanya lagi: “Kemudian siapa?” Baginda menjawab: “Ibumu.” Dia bertanya lagi: “Kemudian siapa?” Baginda menjawab: “Ayahmu.”
(Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Diriwayatkan juga bahawa seorang lelaki sedang tawaf sambil mendukung ibunya. Dia bertanya kepada Nabi ﷺ: “Adakah aku telah menunaikan haknya?” Baginda menjawab: “Belum, walaupun satu keluhan ketika melahirkanmu.”
(Riwayat al-Tabarani)

Berbakti kepada ibu dalam Islam bermaksud melayannya dengan baik, menghormatinya, merendahkan diri kepadanya, mentaatinya dalam perkara yang bukan maksiat, dan mencari keredaannya dalam setiap urusan. Bahkan jihad yang hukumnya fardu kifayah tidak boleh dilakukan tanpa izinnya, kerana berbakti kepadanya juga adalah satu bentuk jihad.

Sebahagian syariat terdahulu tidak memberi perhatian kepada hubungan kekeluargaan sebelah ibu, namun Islam datang dengan menekankan hubungan dengan pak cik dan mak cik sebelah ibu sebagaimana hubungan dengan sebelah ayah.

Diriwayatkan bahawa seorang lelaki datang kepada Nabi ﷺ lalu berkata: “Aku telah melakukan dosa, adakah masih ada peluang taubat untukku?” Baginda bertanya: “Adakah engkau masih mempunyai ibu?” Lelaki itu menjawab: “Tidak.” Baginda bertanya: “Adakah engkau mempunyai ibu saudara sebelah ibu?” Dia menjawab: “Ya.” Baginda bersabda: “Berbuat baiklah kepadanya.”
(Riwayat Ahmad, al-Tirmizi, Ibn Hibban, al-Hakim dan al-Baihaqi)

Antara keindahan ajaran Islam ialah ia memerintahkan supaya berbuat baik kepada ibu walaupun ibu itu seorang musyrik. Asma’ binti Abu Bakar رضي الله عنها pernah bertanya kepada Nabi ﷺ tentang ibunya yang musyrik yang datang menziarahinya. Baginda bersabda: “Ya, hubungilah ibumu.”
(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Islam juga menjaga hak keibuan dan perasaan ibu sehingga menetapkan bahawa ibu yang diceraikan lebih berhak menjaga anak-anaknya berbanding ayah.

Ibu yang diberikan perhatian besar oleh Islam ini juga mempunyai tanggungjawab untuk mendidik anak-anaknya dengan baik, menanamkan nilai-nilai mulia dalam diri mereka, membenci akhlak buruk, membiasakan mereka taat kepada Allah, menggalakkan mereka menegakkan kebenaran, dan tidak menghalang mereka berjihad hanya kerana dorongan kasih sayang keibuan.

Kita melihat contoh seorang ibu mukminah seperti al-Khansa’ sebelum peperangan al-Qadisiyyah, yang memberi semangat kepada keempat-empat anak lelakinya supaya berani dan teguh. Setelah peperangan selesai dan semua anaknya gugur syahid, dia tidak meratap atau menjerit, bahkan berkata dengan penuh reda dan yakin: “Segala puji bagi Allah yang memuliakanku dengan syahidnya mereka di jalan-Nya.”

Barat menjadikan satu hari dalam setahun sebagai “Hari Ibu” kerana kebiasaan masyarakat Barat apabila anak lelaki atau perempuan meningkat dewasa, masing-masing membawa haluan sendiri. Mereka jarang mengenali atau berhubung dengan keluarga, ayah dan ibu, bahkan sibuk dengan kehidupan sendiri. Anak lelaki sibuk mencari teman wanita, anak perempuan sibuk mencari teman lelaki, dan mereka lupa kepada kasih sayang serta pelukan yang membesarkan mereka.

Berbakti kepada ibu bapa bukanlah nilai yang kuat dalam masyarakat Barat. Kita bukan begitu. Anak lelaki dan perempuan dalam masyarakat kita tetap terikat dengan keluarga mereka, dan semua hari bagi ibu kita sebenarnya adalah hari istimewa, bukan hanya satu hari dalam setahun.

Berbeza dengan keadaan mereka yang jarang bertemu ibu bapa, maka mereka merasakan perlu menetapkan Hari Bapa dan Hari Ibu setiap tahun. Jadi, apakah keperluan kita untuk meniru mereka secara membuta tuli?

Jika benar mahu meraikan Hari Ibu, maka raikanlah ibu pada Aidilfitri dan Aidiladha. Jika seseorang berada jauh daripada ibunya, hendaklah dia menziarahi ibunya pada dua hari raya tersebut. Selain itu, tiada makna khusus baginya.

Petikan daripada laman:

https://www.al-qaradawi.net/node/3790

HUKUM WANITA MENJADI MODEL MEMPERAGAKAN PAKAIAN MUSLIMAH

Soalan:

Saya seorang peniaga yang bekerja melalui aplikasi Instagram. Saya menjual pakaian wanita, dan saya ingin mengetahui: adakah dibolehkan untuk mempromosikan pakaian dengan menyiarkan gambar wanita yang memakainya?

Sekiranya akaun tersebut ditutup (private), dan saya hanya menerima permintaan mengikuti daripada wanita sahaja, dengan wajah ditutup (dikaburkan), serta menjaga batas aurat antara wanita dengan Wanita, adakah perkara ini dibolehkan?

Dan jika salah seorang wanita membuka akaun tersebut di hadapan suaminya, adakah saya menanggung dosa kerana suaminya melihat gambar-gambar tersebut?

Bagaimana pula jika saya meletakkan peringatan dan penjelasan bahawa tidak dibenarkan menunjukkan gambar-gambar ini kepada mana-mana lelaki; adakah dengan itu saya terlepas daripada dosa?

Semoga Allah membalas kalian dengan kebaikan.

Jawapan:

Segala puji bagi Allah, selawat dan salam ke atas Rasulullah, serta ke atas ahli keluarga dan para sahabat Baginda. أما بعد:

Sesungguhnya hukum asalnya adalah tidak dibolehkan menyiarkan gambar wanita yang boleh dilihat oleh orang yang tidak halal melihatnya. Namun, jika wajah dalam gambar tersebut ditutup (dikaburkan) serta tidak menampakkan perkara yang boleh membangkitkan syahwat, maka tidak mengapa untuk memaparkannya.

Begitu juga, jika gambar-gambar tersebut diletakkan dalam akaun khas untuk wanita sahaja, sehingga lelaki tidak boleh mengaksesnya, maka tidak mengapa untuk menyiarkan gambar yang tidak menampakkan aurat wanita di hadapan wanita lain.

Dan tidak ada dosa ke atas kamu — insya-Allah — jika selepas itu gambar tersebut dilihat oleh orang yang tidak sepatutnya tanpa pengetahuan kamu (contohnya, seorang wanita membuka akaun tersebut di hadapan suaminya).

Namun, adalah satu perkara yang baik, sebagai langkah melepaskan tanggungjawab, untuk memberi peringatan kepada para wanita dalam akaun tersebut agar tidak menunjukkan gambar-gambar itu kepada mana-mana lelaki.

Daripada halaman:

https://www.islamweb.net/amp/ar/fatwa/278338/

BOLEHKAH QASAR SOLAT KETIKA BALIK KAMPUNG BERAYA DI RUMAH ORANG TUA?

SOALAN:

Assalamu’alaikum Ustazah Maznah, 

Izinkan saya bertanya mengenai solat jama’. Saya dan suami sekarang bermastautin di Ipoh dan suami saya kata nak settle down Ipoh. Sesekali pulang ke kampung di Selangor (rumah mentua). Di sebelah rumah mentua pula ada rumah kami yang dibina semasa awal perkahwinan (kerana belum pasti akan ke mana pada waktu itu) yang dibiarkan kosong, kiranya rumah singgah kalau kami balik sekejap2.

Persoalannya, bolehkah kami jama’ solat di Selangor sedangkan kami ada rumah tapi tidak berniat lagi utk menetap di Selangor?

itu saja. Jazaakillaah khair😊

JAWAPAN:

Wa’alaikumussalam wrwb.

Menurut pandangan majoriti ulama, sekiranya seseorang itu berniat untuk tinggal selama empat hari atau kurang ketika mengunjungi ibu bapa, saudara-mara di kampungnya yang asal, dia harus mengqasar solat jika dia telah menetap di tempat lain yang jauh daripada tempat asal itu sama atau melebihi jarak yang memenuhi syarat qasar. Para sahabat Nabi SAW, apabila mereka datang ke Mekah selepas hijrah, mereka mengqasar solat walaupun ada saudara-mara mereka di sana, dan ini tidak menghalang mereka daripada mengqasar solat dan memanfaatkan kelonggaran yang diberikan kepada musafir. 

Imam al-Syafi’i rahimahullah berkata dalam Al-Umm mengenai seorang musafir yang melalui sebuah tempat yang mempunyai saudara-mara di sana: "Begitu juga jika dia mempunyai saudara-mara atau ipar di suatu tempat, dan tidak berniat untuk tinggal lebih daripada empat hari, maka dia boleh mengqasar solat jika dia mahu. Para sahabat Rasulullah SAW pun mengqasar solat ketika mereka datang ke Mekah pada tahun pembukaan dan dalam haji mereka, walaupun mereka mempunyai rumah atau saudara-mara di sana. Abu Bakr mempunyai rumah dan saudara di Mekah, Umar juga mempunyai banyak rumah di sana, dan Uthman pun mempunyai rumah dan saudara di Mekah. Saya tidak mengetahui ada seorang pun di antara mereka yang diperintahkan oleh Rasulullah SAW untuk menunaikan solat secara penuh, atau ada yang melakukannya setelah Rasulullah SAW wafat, sebaliknya mereka mengqasar solat ketika sampai di Mekah, dan ini telah dipelihara oleh mereka yang memahaminya."

Namun, sekiranya seseorang itu berniat untuk tinggal selama empat hari atau kurang, dan dia mempunyai isteri di tempat tersebut, maka dia wajib menunaikan solat secara sempurna, bukan mengqasar.

Dalam Al-Raudh al-Murbi' disebutkan: "... Dan seorang musafir wajib menunaikan solat jika dia melintasi negerinya atau jika dia mempunyai isteri di sana atau pernah menikah di sana."

Menurut Al-Najdi dalam Hasyiyah al-Raudh: "Dia wajib menunaikan solat secara sempurna, berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Ahmad daripada Uthman bahawa dia mendengar Rasulullah SAW bersabda: 'Apabila seorang lelaki menetap di sebuah tempat, maka dia hendaklah solat seperti orang yang bermukim.' Hadis ini diriwayatkan oleh al-Humaydi dan al-Bukhari dalam Tarikh mereka, dan menurut Ahmad serta Ibn Abbas, apabila seorang musafir berkahwin di suatu tempat, dia wajib menunaikan solat dengan sempurna."

Namun, jika dia tidak mempunyai isteri di tempat tersebut dan tidak berniat untuk tinggal lebih daripada empat hari, maka dia boleh mengqasar solat, walaupun dia mempunyai ibu bapa, saudara atau harta di tempat tersebut, selagi dia telah menetap di tempat lain dan tidak menjadikan tempat tersebut sebagai tempat tinggal tetapnya.

Dalam Hasyiyah al-Raudh oleh al-Najdi disebutkan: "... Dalam Al-Mustaw'ib disebutkan bahawa jika seseorang masuk ke sebuah bandar yang mempunyai ibu bapa, anak-anak, atau mempunyai harta atau rumah, atau suatu tempat yang dahulu menjadi tempat tinggalnya tetapi telah berpindah dan menetap di tempat lain, maka hal ini tidak menghalangnya untuk mengqasar solat."

Sumber:

https://www.islamweb.net/ar/fatwa/147291

HUKUM WANITA DI DALAM IDDAH KEMATIAN SUAMI MENGHADIRI MAJLIS ILMU

Soalan:

Adakah harus bagi wanita yang sedang beriddah dan berkabung kerana kematian suami keluar ke pasar untuk memenuhi keperluannya?

Jawapan:

Segala puji bagi Allah, selawat dan salam ke atas Rasulullah.

“Diharuskan bagi wanita yang sedang dalam tempoh ihdad (berkabung kerana kematian suami) untuk keluar ke pasar bagi memenuhi keperluannya, dan ke hospital untuk mendapatkan rawatan. Begitu juga diharuskan baginya keluar untuk mengajar dan menuntut ilmu, kerana perkara tersebut termasuk keperluan yang penting, dengan syarat menjauhi perhiasan, wangian, serta perhiasan daripada emas, perak, berlian dan seumpamanya.

Wanita yang sedang dalam ihdad hendaklah menjaga lima perkara:

1. Dia hendaklah tetap tinggal di rumah tempat suaminya meninggal dunia, iaitu rumah yang didiaminya, jika hal itu memungkinkan.

2. Menjauhi pakaian yang cantik atau menarik perhatian.

3. Menjauhi pemakaian wangian, kecuali jika dia sedang haid, maka dibolehkan baginya menggunakan bau-bauan (seperti kemenyan) ketika telah suci daripada haid.

4. Tidak memakai perhiasan daripada emas, perak, berlian dan seumpamanya.

5. Tidak memakai celak dan inai, kerana telah sabit daripada Nabi ﷺ dalil yang menunjukkan perkara-perkara yang disebutkan ini.

Dan Allah-lah sebaik-baik Pemberi taufik.”

Sumber:

"مجموع فتاوى ابن باز" (22/200) .

https://islamqa.info/ar/answers/128010

ABU LAHAB DIRINGANKAN SIKSAANNYA DI NERAKA SETIAP HARI ISNIN?

"Apakah sahih kisah diringankannya azab Abu Lahab setiap hari Senin?"

Kisah bahwa azab Abu Lahab diringankan setiap hari Isnin di akhirat karena ia memerdekakan hambanya sebagai ungkapan gembira atas kelahiran Nabi ﷺ adalah kisah palsu yang tidak sahih sanadnya.

Diketahui secara pasti bahwa Abu Lahab memerdekakan hamba perempuan bernama Tsuwaibah setelah peristiwa hijrah, bukan pada hari kelahiran Nabi ﷺ. Selain itu, kisah ini bertentangan dengan dalil-dalil Al-Qur'an yang secara jelas menyatakan bahawa orang-orang kafir kekal di dalam neraka dan tidak akan diringankan azab mereka.

Dr. Shalah ash-Shawi – Sekretaris Am Majma’ Faqih asy-Syari’ah – menjelaskan bahawa kisah ini tertolak (tidak diterima) kerana beberapa alasan berikut:

1. Waktu Pembebasan Hamba Tidak Sesuai

Abu Lahab – semoga laknat Allah, malaikat, dan seluruh manusia atasnya – tidak memerdekakan Tsuwaibah pada hari kelahiran Nabi ﷺ, tetapi jauh setelah itu, yakni setelah hijrah.

2. Bersumber dari Mimpi Orang Tak Dikenali

Riwayat ini berasal dari 'Urwah bin az-Zubair, yang meriwayatkannya sebagai mimpi yang ia dengar dari seseorang yang tidak dikenali identitasnya.

3. Keterputusan Sanad

'Urwah adalah seorang tabi'in, dan tabi'in tidak diterima riwayatnya langsung dari Nabi ﷺ kecuali ia menyebutkan nama sahabat yang meriwayatkannya. Maka, bagaimana mungkin sebuah kisah yang berasal dari tabi'in, dari orang yang tidak dikenali, dalam bentuk mimpi boleh dijadikan hujjah? Ini seperti kegelapan bertumpuk-tumpuk.

4. Tidak Boleh Menetapkan Hukum Berdasarkan Mimpi

Seorang Muslim tidak boleh menolak dalil syar'i dari Al-Qur'an dan Sunnah hanya karena sebuah mimpi. Orang kafir yang membangkang dan sombong di akhirat hanya mendapat azab yang pedih di neraka. Allah telah menetapkan bahwa Abu Lahab akan masuk “api yang bergejolak” ketika ia masih hidup. Ia membenci Nabi ﷺ dan membenci Islam dan kaum Muslimin. Apakah semua ini akan kita tolak hanya karena sebuah mimpi?

5. Harta Tidak Bermanfaat Bagi Abu Lahab

Firman Allah tentang Abu Lahab:

"Tidak berguna baginya harta bendanya dan apa yang ia usahakan" – (QS. Al-Lahab: 2).

Sementara Tsuwaibah adalah sebahagian daripada hartanya. Lalu, bagaimana mungkin ada yang mengatakan bahawa memerdekakannya menjadi sebab diringankannya azabnya?

6. Dalil Umum tentang Kekalnya Orang Kafir dalam Azab

Firman Allah tentang orang-orang kafir:

"Sesungguhnya orang-orang kafir dan mati dalam keadaan kafir, mereka itu mendapat laknat Allah, malaikat, dan seluruh manusia. Mereka kekal di dalamnya. Tidak diringankan azabnya dan tidak diberi penangguhan." – (QS. Al-Baqarah: 161–162)

Dan firman Allah:

"Kami perlihatkan semua amal mereka, lalu Kami jadikan amal itu bagaikan debu yang berterbangan." – (QS. Al-Furqan: 23)

Semua ayat ini secara jelas membatalkan kisah tersebut dan menunjukkan bahawa azab Abu Lahab tidak diringankan, baik hari Isnin maupun hari lainnya.

 

Kesimpulan:

Kisah diringankannya azab Abu Lahab setiap hari Isnin karena memerdekakan Tsuwaibah adalah kisah batil (tidak benar), tidak memiliki sanad yang sahih, dan bertentangan dengan Al-Qur'an dan prinsip dasar akidah Islam.

 

Sumber asli (Arab):

صحة تخفيف العذاب عن أبي لهب كل أثنين – إسلام أون لاين

ADAKAH ZIKIR BERAMAI-RAMAI ITU BID'AH?

Jawapan Terhadap Dakwaan Bahawa Zikir Secara Beramai-ramai Tidak Disyariatkan

Sesetengah orang mungkin berhujah bahawa zikir secara berjemaah (berkumpulan) tidak disyariatkan berdasarkan apa yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas'ud RA, yang seolah-olah menunjukkan larangan mengangkat suara dalam berzikir. Namun, hujah ini boleh dijawab dari beberapa sudut:

Pertama: Telah dinyatakan oleh ramai ahli hafiz (ulama hadis) dan para syarrah (pengulas hadis) bahawa athar (riwayat) tersebut tidak sahih daripada Abdullah bin Mas'ud RA. Bahkan, terdapat riwayat yang sahih daripada beliau sendiri yang bercanggah dengan kenyataan tersebut.
Imam Ibn Hajar al-Haytami berkata dalam al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra (1/177, cet. Maktabah al-Islamiyyah):
"Adapun apa yang dinukil daripada Ibn Mas'ud RA bahawa beliau melihat satu kaum berzikir dengan suara kuat di dalam masjid, lalu berkata: ‘Aku tidak melihat kamu melainkan sebagai para pelaku bid'ah,’ dan beliau menghalau mereka keluar dari masjid — maka riwayat ini tidak sahih daripadanya, bahkan ia tidak pernah wujud pun."

Kedua: Sekiranya kita menganggap riwayat itu sahih sekalipun, maka ia ditafsirkan sebagai larangan terhadap perbuatan mengangkat suara secara melampau yang boleh menyebabkan gangguan kepada orang lain. Sudah maklum bahawa pensyariatan zikir adalah dengan syarat tidak mengganggu orang lain.
Imam al-Sya’rani berkata dalam al-Anwar al-Qudsiyyah (hlm. 29, cet. Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah):
"Para ulama salaf dan khalaf telah bersepakat mengenai keharusan dan kesunahan berzikir secara berjemaah di masjid-masjid dan tempat-tempat lain tanpa sebarang pengingkaran, melainkan jika suara kuat mereka dalam berzikir mengganggu orang yang sedang tidur, solat, membaca al-Qur’an, atau selainnya — sebagaimana yang dijelaskan dalam kitab-kitab fiqh."

Ketiga: Sekiranya dianggap sahih juga, ia tetap bertentangan dengan banyak riwayat sahih yang menunjukkan bahawa Ibn Mas'ud RA sendiri pernah berzikir dengan suara kuat, sebagaimana yang diriwayatkan oleh ramai ulama hadis.

Imam al-Suyuti berkata dalam al-Durr al-Munazzam fi al-Ism al-A‘zam (1/472, cet. Dar al-Fikr, dalam al-Hawi fi al-Fatawa):
"Jika kamu berkata: Telah diriwayatkan bahawa Ibn Mas'ud RA melihat sekumpulan orang berzikir dengan suara kuat dalam masjid, lalu berkata: ‘Aku tidak melihat kamu melainkan sebagai pelaku bid'ah,’ dan menghalau mereka keluar dari masjid.
Aku jawab: Athar ini memerlukan penjelasan sanad dan siapa yang meriwayatkannya daripada kalangan imam-imam hafiz dalam kitab-kitab mereka. Sekalipun dianggap sahih, ia tetap bertentangan dengan banyak hadis sahih lain yang lebih kuat, maka hadis-hadis tersebut diutamakan. Kemudian, aku dapati ada juga riwayat yang menolak dakwaan ini terhadap Ibn Mas'ud. Imam Ahmad bin Hanbal berkata dalam kitab al-Zuhd:
Daripada Abu Wail berkata: ‘Mereka yang mendakwa bahawa Abdullah (Ibn Mas'ud) melarang zikir — demi Allah, aku tidak pernah duduk bersamanya dalam satu majlis melainkan beliau berzikir kepada Allah.’
Dan Ahmad meriwayatkan dalam al-Zuhd daripada Thabit al-Bunani: ‘Sesungguhnya ahli-ahli zikir Allah duduk berzikir kepada-Nya, sedang mereka menanggung dosa-dosa sebesar gunung, lalu mereka bangkit dari majlis zikir itu dalam keadaan tidak lagi menanggung apa-apa dosa.’"

Dalil-dalil syar‘ie daripada al-Qur’an al-Karim dan Sunnah Nabi SAW telah datang secara bersepadu dalam menganjurkan majlis-majlis zikir dan berhimpun untuknya. Antaranya ialah firman Allah Ta‘ala yang ditujukan kepada Nabi-Nya yang mulia ﷺ:

﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ﴾
(Surah al-Kahf: 28)
"Dan bersabarlah kamu bersama dengan orang-orang yang menyeru Tuhan mereka pada waktu pagi dan petang, kerana mengharapkan keredaan-Nya."

Tidak diragukan lagi bahawa melaksanakan perintah untuk bersama dengan orang-orang yang berdoa kepada Allah itu hanya boleh berlaku dengan penglibatan dalam doa dan zikir secara berkumpulan.

Selain itu, daripada Abu Hurairah dan Abu Sa‘id al-Khudri RA, bahawa mereka berdua menyaksikan Nabi ﷺ bersabda:

“Tidaklah satu kaum duduk berzikir kepada Allah ‘Azza wa Jalla melainkan malaikat akan mengelilingi mereka, rahmat akan menaungi mereka, ketenangan akan turun ke atas mereka, dan Allah akan menyebut mereka kepada makhluk yang berada di sisi-Nya.”
Diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam Sahih Muslim.

Juga daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

“Sesungguhnya Allah mempunyai malaikat-malaikat yang berkeliaran di jalan-jalan, mencari ahli zikir. Apabila mereka menemui satu kaum yang sedang berzikir kepada Allah, mereka akan menyeru: 'Mari ke hajat kamu (yakni zikir)!'
Maka mereka pun mengelilingi kaum itu dengan sayap-sayap mereka hingga ke langit dunia…”
Diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dalam Sahih al-Bukhari.

---

Sumber: 

dar-alifta.org/arb/fatwa

WAKTU YANG PALING AFDHAL UNTUK BANGKIT APABILA BILAL MENGKUMANDANGKAN IQAMAH

SOALAN:

Salam Ustazah,

Apabila bilal iqamah untuk mendirikan solat, bilakah masa yang sebaiknya makmum bangkit? Adakah ketika dia mula iqamah atau selepas selesai iqamahnya?

JAWAPAN:

Wassalam.

Ulamak berbeza pendapat bilakah sebaiknya makmum berdiri untuk menunaikan solat. Imam an-Nawawi menyebut dalam kitab “Al-Majmuk” beberapa pendapat seperti berikut:

Pertama: Makmum terus bangkit apabila bilal memulakan iqamahnya. Ini pendpat Ata’ dan al-Zuhri.

Kedua: Makmum bangkit apabila bilal menyebut “hayya ‘alas-solah”. Ini merupakan pendapat Abu Hanifah.

Ketiga: Makmum bangkit apabila bilal selesai iqamah. Ini pendapat Imam asy-Syafi’ei

Keempat: Tidak ada waktu tertentu. Makmum harus bangkit pada awal iqamah, pada pertengahan atau pada akhirnya. Ini pendapat fuqahak Mazhab Maliki.

Kelima: Sunat bangkit ketika bilal menyebut “qad qamatiso-solah” jika makmum nampak imam. Jika dia tidak nampak imam, maka dia tunggu dan bangkit ketika dia nampak imam. Ini pendapat Imam Ahmad.

Justeru, tidak ada dalil yang jelas daripada sunnah yang menyokong pendapat-pendapat di atas. Semuanya merupakan ijtihad para ulamak berdasarkan apa yang mereka fikirkan. Jadi makmum mempunyai keluasan untuk bangkit bila-bila masa yang dia kehendaki; awal, tengah atau akhir. 

Pun begitu terdapat dalil daripada sunnah yang menunjukkan jika bilal iqamah tetapi imam belum masuk, maka para makmum tidak perlu bangkit sehingga mereka melihat imam masuk.

Daripada Abi Qatadah RA, Nabi SAW bersabda maksudnya: “Apabila bilal iqamah untuk mendirikan solat, kalian jangan bangkit sehingga kalian melihat aku.” Riwayat al-Bukhari (637).

Petikan daripada:

islamqa.info

KENAJISAN BULU KUCING

SOALAN:

Salam. Ustazah, Betulkah dalam fiqh syafie, bulu kucing dikatakan najis?

JAWAPAN: 

Wassalam. Ya betul. Menurut Mazhab al-Syafie bulu kucing adalah najis. Ini antara perkara yang tidak diketahui ramai walaupun dia mengaku mengikut Mazhab al-Syafie.

Hujjah Imam al-Syafie bahawa semua perkara daripada benda hidup yang tidak halal dimakan adalah najis sekiranya terpisah daripada badannya. Contohnya: bulu, kuku, kulit dan lain-lain. 

Walau bagaimanapun, di sana terdapat hadis yang menunjukkan sebaliknya.

Kabsyah binti Kaab bin Malik menceritakan bahawa pada suatu hari Abu Qatadah datang ke rumahnya. 

Kabsyah menyediakan air untuk Abu Qatadah berwudhuk. 

Kucing datang dan minum air tersebut. 

Abu Qatadah menghulurkan bekas itu sehingga kucing selesai minum. 

Kabsyah memerhatikannya. 

“Adakah engkau hairan wahai sepupuku?” tanya Abu Qatadah.

“Ya,” jawab Kabsyah.

“Sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya kucing tidak najis kerana ia daripada tawwafin dan tawwafat atas kamu.” Abu Daud, Tirmizi, Nasae dan Ibn Majah.

Tawwafin dan tawwafat bermaksud haiwan jinak yang berligar dalam rumah bersama tuannya. 

ADAKAH CICAK NAJIS

SOALAN:

Salam. Ustazah, adakah bangkai cicak itu najis? Saya pernah dengar orang kata bunuh cicak itu dapat pahala. Betul tak?

JAWAPAN:

Wassalam. Fuqahak membahagikan haiwan kepada dua kategori. Jika haiwan itu mempunyai darah yang mengalir, maka bangkainya najis.

Jika haiwan itu tidak mempunyai darah yang mengalir, maka bangkainya tidak najis.

Berkenaan cicak, fuqahak khilaf apakah ia termasuk dalam kategori mempunyai darah mengalir atau sebaliknya.

Imam al-Nawawi berkata dalam kitab “al-Majmu’”: “Adapun cicak maka jumhur atau majoriti fuqahak memutuskan ia tidak ada darah mengalir.

Begitu juga al-Ramli. Beliau berkata dalam kitab “al-Nihayah”: Dan dikecualikan daripada najis bangkai yang tiada darah mengalir sepeti cicak, kumbang, lalat dan lipas.

Berdasarkan pandangan ini, maka apabila ia jatuh dalam air atau cecair, maka ia tidak menajiskan.

Tentang hukum membunuh cicak, terdapat beberapa hadis yang sahih mengenainya.

Daripada Ummu Syarik RA bahawa Rasulullah SAW memerintahkan kami supaya membunuh cicak. Dan baginda SAW bersabdda: “Ia meniupkan api (yanfukhu) ke atas Ibrahim.” Muttafaq ‘alaih.

Daripada Abu Hurairah RA, Nabi SAW bersabda maksudnya: “Sesiapa yang membunuh cicak dengan pukulan pertama, ditulis untuknya 100 hasanah (kebaikan atau pahala), pukulan kedua, kurang daripada itu dan pukulan ketiga kurang daripada itu.” Riwayat Muslim

Daripada Aisyah RA: “Manakala Ibrahim dicampak ke dalam api, tidak ada haiwan di bumi kecuali berusaha memadamkannya melainkan cicak. Ia meniup api ke arahnya. Maka Rasulullah SAW menyuruh supaya membunuhnya.” Riwayat Ibn Majah dengan sanad yang sahih

TUJUAN NABI ISA DITURUNKAN MENJELANG HARI KIAMAT

Soalan:

Assalamualaikum Ustazah, apakah tujuan diturunkan Nabi Isa a.s. menjelang hari kiamat kerana telah diketahui Nabi Muhammad s.a.w adalah nabi terakhir yang membawa hukum-hukum Allah?

Jawapan:

Wa'alaikumus-salam wrwb.

Tujuan serta hikmahnya hanya Allah yang tahu. Ulamak ada menyebut beberpa hikmah yang boleh difahami:

1. Untuk menolak dakwaan yahudi bahawa mereka telah membunuh Nabi Isa alaihis-salam

2. Baginda turun pada waktu hampir tiba ajalnya supaya jasad badinda ditanam di bumi kerana semua manusia berasal daripada tanah dan kembali ke tanah. Firman Allah bermaksud: "Dari bumilah Kami ciptakan kamu, dan ke dalamnya Kami akan mengembalikan kamu, dan daripadanya pula Kami akan mengeluarkan kamu sekali lagi." (Taha 20:55)  

3. Baginda meminta untuk menjadi umat Nabi Muhamaad SAW kerana kelebihan-kelebihan yang diberikan kepada umat Nabi Muhammad SAW sebagaimana diketahui oleh baginda.

ADAKAH LIPAS NAJIS?

Soalan:

Saya telah terjumpa seekor lipas dlm salah satu baju yg sudah di basuh dan disidai, jadi saya telah ambil keputusan utk ambil semua baju yg telah disidai dan basuh semula ke dalam mesin basuh.

Persoalannya , apa kah hukum dalam sudut fiqh mengenai lipas masuk ke dalam baju ataupun ke  dalam bekas2 makanan lain?

Jawapan:

Lipas adalah haiwan yang tidak ada darah mengalir. Menurut jumhur atau majority fuqahak ia tidak najis.

Mereka berkata jika ia serangga yang tidak berdarah seperti semut dan lipas, hukumnya dimaafkan kerana umum balwa. Inilah pendapat yang dikuatkan oleh Ibn Hajar, dan disokong oleh kalangan ulamak terkemudian.

Dalilnya ialah sabit dariapda Nabi SAW bahawa baginda memerintahkan apabila lalat jatuh ke dalam minuman seseorang, hendaklah diselam ke dalam air kemudian dibuang lalat. Dan air itu boleh diminum. Hadis tersebut umum, merangkumi sama ada lalat itu masih hidup atau sudah mati. (Fathul Bari 10/251).

HUKUM MEMANDULKAN KUCING

Soalan: 

Bolehkah saya mengembiri atau memandulkan kucing betina saya. Ini kerana setelah melahirkan anak dua kali, Kucing saya tidak pandai menjaga anaknya sehinggakan mati seekor demi seekor.

Jawapan:

Mesyuarat Panel Kajian Syariah (Panel Pakar Syariah) yang bersidang pada 3-4 April 2002 telah membincangkan Hukum Mengembiri Binatang Kesayangan. Mesyuarat bersetuju memutuskan bahawa mengembiri binatang kesayangan (seperti kucing atau anjing) adalah diharuskan dengan sebab-sebab tertentu iaitu bagi menjaga maslahah ammah (kepentingan awam). 

Menurut secretariat Dar al-Ifta’ Mesir, memandulkan kucing tidak haram dengan syarat dilakukan dengan kaedah perubatan supaya tidak mendatangkan kemudaratan kepadanya.

NAFKAH BALU SEMASA IDDAH

SOALAN:

Salam. Ustazah, saya terbaca satu posting di fb bahawa dalam Islam, nafkah balu kematian suami sepanjang tempoh edah selama 4 bulan 10 hari wajib ditanggung oleh bapa kepada arwah suaminya. Jika bapa tidak mampu atau sudah meninggal atau tidak peduli, maka tanggungjawab memberi nafkah jatuh kepada adik beradik lelaki arwah suami.

Betulkah begitu? Mohon pencerahan. Terima kasih. 

JAWAPAN:

Wassalam. Untuk menjawap persoalan yang dikemukakan, saya bawakan pandangan fuqahak empat mazhab tentang nafkah wanita yang kematian suami semasa iddah yang dipetik oleh Dr Abdul Karim Zaidan dalam kitabnya “Al-Mufassol fi Ahkamil Mar’ati wal Baitil Muslim” jilid 9.

Mazhab Hanafi 

Wanita yang berada dalam iddah kematian TIADA nafkah untuknya termasuk tempat tinggal daripada harta peninggalan suaminya, sama ada dia hamil atau tidak. Ini kerana semua harta peninggalan suaminya telah menjadi pusaka. Maka tidak boleh digunakan untuk nafkah dirinya serta tempat tinggalnya daripada harta pusaka itu. Hukum ini sama saja sama ada wanita itu telah tua, masih muda, masih kecil, sudah dewasa, muslimah atau kitabiah.

Mazhab Maliki 

Wanita yang berada dalam iddah kematian TIDAK ADA nafkah untuknya. Tetapi dia berhak mendapat tempat tinggal jika dia telah disetubuhi dan ada kemampuan untuk disetubuhi. Jika dia tidak ada kemampuan untuk disetubuhi, maka dia tidak berhak mendapat tempat tinggal kecuali suaminya telah menempatkannya di rumah itu sebelum kematiannya, sama ada dia telah menyetubuhinya atau belum. Dan syarat rumah yang dia berhak duduki itu ialah milik suaminya atau rumah sewa yang dia telah membayar sewanya sebelum kematiannya. Jika dia belum membayar sewanya, maka hak tuan rumah untuk menyuruh wanita itu keluar daripada rumah itu. 

Mazhab Syafi’e 

Wanita yang berada dalam iddah kematian berhak mendapat tempat tinggal. Adapun nafkah makanan dan pakaian tidak wajib diberikan. 

Dalil dia berhak mendapat tempat tinggal ialah Hadis yang diriwayatkan oleh at-Tirmizi dan lain-lain bahawa Nabi SAW menyuruh Furai’ah binti Malik RA tinggal di rumahnya sehingga habis iddah selepas suami mati dibunuh. Maka dia menghabiskan iddah di rumah itu selama 4 bulan 10 hari. 

Dan dalil tidak wajib nafkah makanan dan pakaian untuknya ialah sebab wajib nafkah ialah kehidupan bersama sebagai suami isteri. Hal ini tidak mungkin lagi dengan sebab berlakunya kematian.

Mazhab Hanbali 

Wanita yang berada dalam iddah kematian tidak berhak mendapat tempat tinggal serta nafkah sekiranya dia tidak mengandung. Jika dia mengandung, maka terdapat dua Riwayat:

Pertama: Dia berhak mendapat nafkah dan tempat tinggal kerana dia mengandungkan anak suaminya yang meninggal itu. Dia berhak mendapat nafkah dan tempat tinggal samalah seperti sekiranya dia diceraikan dalam keadaan dia hamil.

Kedua: Dia tidak berhak mendapat nafkah dan tempat tinggal kerana harta peninggalan si mati telah berpindah menjadi harta pusaka. Nafkah dan tempat tinggal untuknya tidak boleh diberikan daripada harta milik waris. Sebaliknya jika si mati mempunyai harta yang boleh diwarisi maka nafkah untuk isteri yang hamil itu adalah daripada bahagian harta yang diwarisinya. Jika suami tidak mempunyai harta peninggalan yang boleh diwarisi, tidak diwajibkan ke atas waris si mati memberikan nafkah untuk isteri yang hamil itu. Al-Qadhi Al-Hanbali berkata, riwayat inilah yang lebih sahih.

Jika diperthatikan pandangan empat mazhab yang dikemukan, tidak ada satu mazhabpun yang berkata nafkah balu semasa edah wajib ditanggung oleh bapa suaminya atau adik-beradik lelakinya, termasuk pendapat Mazhab Syafi'ei.

Dia berhak mendapat pusaka 1/4 daripada harta peninggalan jika dia tidak mempunyai anak. Jika mempunyai anak, haknya 1/8 daripada peninggalan. Kalua bagi nafkah iddah daripada harta suami maka bahagian pusakanya sudah jadi lebih daripada apa yang diperuntukkan dalam al-Quran. 

Walau bagaimanapun terdapat sesetengah undang-undang keluarga negara-negara Islam memperuntukkan nafkah iddah mati daripada harta suami tanpa mengira dia hamil atau tidak.

Kalau suami tidak ada harta, qadhi kena perintah keluarkan nafkah daripada baitulmal atau daripada mana-mana tabung kebajikan. 

Tetapi tidak ada peruntukan diwajibkan nafkah ke atas bapa mertua.

Allahu A’lam.

HUKUM SOLAT DENGAN PAKAIAN YANG ADA NAJIS

SOALAN:

Salam Ustazah,

Apakah hukum solat kita apabila kita menyedari adanya najis di kain telekung kita selepasa selesai solat? Perlu disolat semula atau tak ya? 

JAWAPAN

Wassalam.

Menurut kebanyakan ulamak, jika kita solat dalam keadaan kita tidak tahu ada najis pada pakaian kita, maka solat kita sah. Jika kita sedari selepas itu, solat tidak perlu diulang. 

Daripada Abu Sa’eid al-Khudri RA daripada Nabi SAW, bahawa baginda SAW sedang menunaikan solat dengan memakai kasut. Tiba-tiba baginda menanggalkan kasutnya. Maka semua jamaah meninggalkan kasut mereka. 

Selesai solat, baginda bertanya, “kenapakah kalian tanggalkan kasut kalian?” 

Mereka menjawab, “kami melihat anda menanggalkan kasut anda, lalu kamipun tanggalkan kasut kami”.

Baginda SAW menjelaskan, “Sesungguhnya Jibril datang memberitahuku bahawa pada kedua-dua kasutku terdapat najis. Maka apabila salah seorang daripada kamu datang ke masjid, hendaklah dia melihat kedua tapak kasutnya. Jika terdapat najis, hendaklah dia menggeselnya di tanah kemudian hendaklah dia solat.” Riwayat Ahmad, Abu Daud, al-Baihaqi, al-Hakim dan lain-lain. 

Dalam Riwayat di atas, tidak dinyatakan bahawa Nabi SAW mengulangi solatnya selepas menanggalkan kasut yang terdapat najis padanya. Sebaliknya baginda meneruskan solat sehingga selesai. 

ISTERI TIDAK BOLEH KE MASJID UNTUK SOLAT JENAZAH SUAMI?

Sedia maklum bahawa sekarang ini sering berlaku suami meninggal di hospital kerana covid, kemalangan jalan raya dan lain-lain. Jenazahnya dimandikan di hospital atau di masjid. 

Ada pihak yang mengatakan isteri tak boleh keluar rumah untuk ke masjid melihat wajah suami buat kali terakhir dan untuk solat jenazah ke atas mayatnya. 

Mereka berkata, haram bagi wanita yang dalam iddah kematian suami pergi ke masjid walaupun untuk solat jenazah suami sendiri kerana katanya isteri tidak boleh lagi keluar rumah kerana iddahnya telah bermula dan wanita yang beriddah tidak boleh keluar dari rumah. 

Alasanya adalah sepotong hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Majah daripada Ali RA yang menceritakan bahawa pada suatu hari Rasulullah SAW keluar dari rumahnya. Baginda terjumpa sekumpulan wanita sedang duduk. Baginda bertanya:

“Apa hal kalian duduk di sini?”

“Kami sedang menunggu jenazah,” jawab mereka.

“Adakah kalian akan memandikannya?” tanya baginda lagi.

“Tidak,” jawab mereka.

“Adakah kalian akan mengusungnya?” tanya baginda.

“Tidak,” jawab mereka.

“Adakah kalian akan menghantarnya ke dalam kuburnya?” tanya baginda seterusnya.

“Tidak,” jawab mereka.

“Kalau begitu, hendaklah kalian pulang. Kalian menanggung dosa, bukan mendapat pahala.”

Ini menyebabkan ramai wanita yang rasa tertekan dan sukar untuk mengikutinya.

Betulkah begitu? 

Adakah Islam tidak mengambil kira langsung perasaan cinta dan kesedihan yang dialami oleh seorang isteri. 

Sudahlah diuji dengan kematian yang tidak diduga, dihalang pula untuk solat dan menatap wajah suami tercinta buat kali terakhir di dunia ini. 

Bukankah Islam ini agama rahmah? 

Bukankah Allah sendiri yang menanamkan dalam hati suami dan isteri perasaan rahmah dan mawaddah terhadap satu sama lain?

Untuk menjawabnya dikemukakan di sini pandangan Syeikh Abdul Rahman bin Abdullah bin Soleh Assuhaim. Beliau berkata:

Wanita yang berada dalam iddah kematian suami harus keluar pada waktu siang kerana sesuatu keperluan.  Dan harus baginya keluar untuk menunaikan solat jenazah suaminya yang meninggal itu atau keluar untuk solat jenazah ibu bapanya yang meninggal semasa dia berada dalam iddah.

Begitu juga harus bagi wanita keluar ke masjid untuk tunaikan solat jenazah, lebih-lebih jika jenazah itu tiba berbetulan dengan solat fardhu sebagaimana yang berlaku di Masjidil-Haram dan Masjid Nabawi.

Hadis yang disebut di atas adalah dhaif. Syeikh al-Albani memasukkannya dalam “Dhaif al-Jami’”. 

Hadis itu juga bercanggah dengan hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim daripada Ummu Atiyyah RA. Beliau berkata: “Kami dilarang mengiringi jenazah, tetapi tidak ditegaskan larangannya (yakni tidak diharamkan)”.

Imam al-Nawawi berkata, larangan di sini berupa tanzih (lebih baik dijauhi) bukan tahrim (mengharamkan)

Allahu A’lam.

Sumber:

http://www.saaid.net/Doat/assuhaim/fatwa/152.htm

HUKUM MOP LANTAI DENGAN DETTOL YANG MENGANDUNGI ALKOHOL

SOALAN:

Assalamualaikum. Tumpang tanya, lantai rumah kalau kita mop dgn dettol, kena bilas semula ke dengan air biasa sebab dettol tu ada alcohol?

JAWAPAN:

Wa’alaikumus-salam wrwb.

Dettol tu mungkin mengandungi etil alkohol, bukan alkohol yang diistilahkan arak. Etil alkohol berbeza dgn alkohol (arak).

Etil alkohol bukan najis. Sifatnya racun kalau diambil berlebihan. 

Oleh kerana bukan najis, maka tak perlu dibilas.