Monday, August 29, 2016

MENDIDIK ANAK MENGHARAP BALASAN?


Soalan:

Salam ustazah, saya nak Tanya,
Apabila kita membesarkan anak. Adakah apabila anak dah besar, kita boleh expect anak dapat membalas jasa kita atau sepatutnya kita membesarkan anak kita dengan ikhlas mengharapkan pahala drpd Allah dan bukan mengharap jasa kita dibalas oleh anak?

Jawapan:

Wassalam.
Membesarkan dan mendidik anak adalah tanggungjawab yang diamanahkan Allah kepada ibu bapa. Ibu bapa tidak boleh mengharap apa-apa selain daripada ganjaran dan redha Allah. Sentiasalah berdoa agar Allah kurniakan anak yang soleh sebagaimana doa Nabi Ibrahim alaihis-salam “Ya Allah, kurniakanlah aku anak dari kalangan orang yang soleh”.

Anak  yang soleh pasti akan berbuat baik kepada ibu bapanya walaupun tidak diminta. Kalau kita mengharap balasan dari mereka maka kita akan keciwa. Sebab  jika mereka tidak membalas jasa kita akan rasa marah, kesal dan mungkin dendam. Pahalapun  tak dapat sebab dari awal kita tidak mengharap pahala, sebaliknya mengharap pembelasan dari anak. Alangkah ruginya kita.

Thursday, August 25, 2016

QURBAN UNTUK IBU DAN AYAH

SOALAN :

Salam. Ustazah, saya nak tanya, bolehkah saya buat qurban untuk ayah dan ibu yang masih hidup atau yang telah meninggal dunia?

JAWAPAN:

Wassalam.

Tidak sah qurban bagi pihak orang lain yang masih hidup tanpa izinnya kerana ia merupakan ibadah. Ibadah pada asalnya tidak harus dilakukan untuk orang lain kecuali apa yang telah jelas dalilnya, lebih-labih lagi pihak yang dibuat untuknya itu tidak menyatakan keizinannya. Namun terdapat pengecualian, iaitu salah seorang daripada ahli keluarga membuat qurban, terhasil untuk semua ahli keluarga tersebut sebagai satu sunat kifayah sekalipun tidak mendapat keizinan daripada semua ahli keluarga itu.

Dan tidak sah juga dibuat qurban bagi pihak orang yang telah meninggal dunia sekiranya dia tidak mewasiatkannya.
Jika orang yang meninggal dunia itu berwasiat supaya dibuat qurban bagi pihaknya, maka sah dilakukan. Pengarang juga menyatakan ada pendapat - tanpa menyebut siapa - yang mengatakan sah dibuat qurban bagi pihak orang yang telah meninggal dunia sekalipun dia tidak mewasiatkannya kerana qurban merupakan satu bentuk sedekah. Dan sedekah boleh dibuat untuk orang yang telah mati serta bermanfaat untuknya.
Sekiranya dibuat qurban bagi pihak orang lain termasuk orang yang telah mati, wajib disedekahkan semua dagingnya.

"Mughni al-Muhtaj", jilid 4, cetakan Mesir 1958 


Sunday, June 5, 2016

RAMADHAN KAREEM


Soalan:

Salam Ustazah, minta maaf ustazah, saya cuma ingin tahu ucapan “ramadhan kareem” yang sering diucapkan apabila tiba bulan ramadhan adakah ianya sunat?


Jawapan:

Wassalam. Ramadhan Kareem adalah satu ungkapan berupa statement atau “jumlah khabariah” yang bermaksud ramadhan mulia atau ramadhan pemurah. Pada zahirnya orang yang mengucapkan itu memberitahu kepada orang yang di hadapannya bahawa ramadhan adalah satu bulan mulia. Tetapi mungkin di sebalik itu maksud yang hendak disampaikan ialah dia berdoa supaya orang yang ditujukan ungkapan itu mendapat kemuliaan dan keberkatan di bulan ramadhan.

Sebahagian ulamak berpendapat ungkapan ramadhan kareem yang bermakna ramadhan mulia atau ramadhan pemurah tidak tepat kerana ramadhan tidak memberi apa-apa kepada kita. Allah yang menjadikannya bulan yang mulia, yang melimpahkan banyak kelebihan-kelebihan di dalamnya serta menjadikannya waktu untuk kita menunaikan satu daripada rukun Islam yang lima. Lebih tepat jika disebuat Ramadhan al-Mubarak, iaitu Ramadhan yang diberkati.


Dari segi hukum, ia bukan sunat dan bukan juga sunnah kerana (setakat yang saya ketahui) Nabi s.a.w. tidak pernah mengucapkannya. Pada pendapat saya, ucapkanlah ucapan yang jelas makna dan maksudnya dalam bahasa pertuturan kita. Tambahan pula jika kita gunakan ucapan tertentu tanpa kefahaman yang jelas dan dengan i’tiqad atau anggapan bahawa ianya sunnah akan membuatkan kita melakukan kesalahan secara sengaja atau tidak sengaja kerana kejahilan. Allahu A’lam.

Monday, January 4, 2016

ISTERI PEMALAS?

Soalan:

Assalam. Ustazah, sy nak minta komen sikit tentang suami yg cop isterinya yg xmampu buat kerja2 rumah tu sebagai pemalas dan menganggap kerja rumah seperti membasuh dan mengemas adalah tugas wajib seorang isteri...mohon pencerahan sedikit...t.kasih...

Jawapan:

Wassalam. Sedia maklum bahawa rumahtangga dibina untuk tujuan mendapat sakinah, ketenangan dan kedamaian hati kedua-dua belah pihak. Ikatan yang suci murni itu diperkuatkan lagi dengan perasaan mawaddah dan rahmah yang dikurniakan Allah Yang Maha Pengasih lagi Penyayang.
Sebagai ketua di dalam rumahtangga, suami disarankan agar menggauli dan melayani isteri dengan baik, sehinggakan Nabi s.a.w. meletakkan kayu pengukur untuk menilai kebaikan seorang suami pada cara mana dia melayan isterinya.
Begitulah sebaliknya. Isteri yang baik itu ialah yang menyenangkan hati suami, yang taat dan sentiasa berusaha untuk membuatkan suaminya bahagia.

Jadi, berbalik kepada soalan yang ditanyakan di atas, isteri tidak mampu membuat kerja rumah. Apakah sebab tidak mampu itu? Sakit atau terlalu banyak tugasan di luar? Apakah isterinya merupakan suri rumah sepenuh masa atau seorang wanita yang berkerjaya?

Dari sudut hukum memang tidak diperincikan tugas isteri selain taat kepada suami. Namun dari sudut matlamat perkahwinan yang dinyatakan di atas, mampukah ketenangan dicapai sekiranya rumah dibiarkan kotor dan berselerak dengan alasan kita tidak wajib berkemas?

Kesimpulannya, pada pendapat saya kedua-duanya perlu kembali kepada tujuan asal perkahwinan, untuk mewujudkan perasaan saling menyayangi dan membahagiakan hati masing-masing yang mana dengannya lahirlah ketenangan yang dicari-cari.

Jika isteri tidak mampu, suami sepatutnya memahami sebab tidak mampu dan cuba berbincang untuk mencari jalan menyelesaikannya. Kalau hanya tahu cop pemalas atau sebagainya, adakah dengan itu dapat selesai masalah?


Moga-moga jawapan ini dapat membantu.

Friday, January 1, 2016

TA'ADDUD JAMAAH

Soalan:

Salam'alaiyk ustazah...ana nk mntk pndgn dr ustzh..apa pndgn ustzh terhadap ta'dud jamaah??

Jawapan:

Wa’alaikis-salam wrwb
Sebelum saya beri pandangan, cuba kita imbau suasana di mana dan bagaimana keadaan umat kita sekarang.
Sejak jatuhnya Khilafah Uthmaniah pada tahun 1924, umat Islam dipecah-belahkan menjadi negara-negara kecil berasaskan bangsa dan sempadan geography yang sempit. Mereka membawa halatuju masing-masing, bertebaran dan bercakaran bagaikan anak ayam kehilangan ibu.

Dalam suasana sedemikian, muncul beberapa buah gerakan Islam di beberapa negara yang mempunyai cita-cita dan matlamat yang sama walau pendekatan dan cara kerja berbeza.

Jadi sejak mula, umat Islam mempunyai pelbagai jamaah yang mendukung hasrat dan matlamat yang sama, iaitu untuk mengembalikan Islam serta umatnya kepada landasan yang benar, bersatu di bawah payung khilafah islamiah merentasi sempadan bangsa dan benua. Sekiranya satu jamaah sahaja yang  dibolehkan, maka bila telah tertubuh sebuah jamaah di mana-mana tempat umpamanya di Mesir, tempat-tempat lain tidak boleh lagi tubuh jamaah. Logikkah begitu?

Justeru, pada pendapat saya kemunculan pelbagai jamaah atau apa yang diistilahkan sebagai taaddud jamaah adalah sesuatu yang tabii, yang lahir dari kesedaran bahawa umat Islam wajib berusaha, berdakwah dan berjihad untuk menegakkan Islam secara syumul dan menyeluruh. Kewajipan ini bukan terletak di atas bahu individu tertentu, malah ia wajib dipikul oleh semua lapisan masyarakat yang mengaku diri mereka sebagai muslim.
Selagi tidak tertegak khilafah islamiah, maka selama itu tidak ada sesiapa yang boleh mendakwa bahawa jamaah tertentu itu sahaja merupakan jamaah Islam yang sah, jamaah lain adalah salah, sesat, menyeleweng dan sebagainya dan orang yang tidak menjadi ahli kepada jamaah tertentu dianggap sebagai pengkhianat dan tidak ikhlas di dalam perjuangannya.
Wujudnya beberapa jamaah yang mempunyai matlamat yang sama dengan membawa pendekatan yang berbeza membuka ruang dan peluang kepada lebih ramai umat Islam menggabungkan diri di dalam gerakan Islam kerana mereka mempunyai pilihan. Kalau mereka kurang selesa dengan pendekatan yang dibawa oleh jamaah A, mungkin mereka boleh terima pendekatan yang diperkenalkan oleh jamaah B.

Apa yang penting, setiap jamaah tidak boleh mendakwa bahawa dia sahaja yang sempurna dan tidak boleh menganggap kewujudan jamaah lain sebagai saingan kepadanya. Sebaliknya setiap jamaah mesti berusaha mencari titik-titik persamaan untuk berkerjasama. Manakala perbezaan pula dijadikan sebagai jambatan untuk saling lengkap melengkapi. Allahu A’lam.

Yang baik itu daripada Allah. Yang buruk adalah daripada kelemahan diri saya sendiri. Mohon keampunan daripadaNya jua.